若是亦足矣，而圣人之学遂废。则今之大患者，岂非记诵词章之习，而弊之所从来，无亦言之太详、析之太精者之过与 居今之时，而有学仁义、求性命外，记诵词章而不为者，虽其陷于杨、墨、老、释之儒，吾犹且以为贤，彼其心犹求以自得也。夫求以自得，而后可与之言学圣人之道。”噫，必如阳明先生之说，而吾儒之异端可祛也。学者不此之病，而切切焉惟彼之忧，何其谬耶!
夹杂道学
朱子答黄勉斋书日：“前此学徒，真伪难辨，今得此锻炼一番，夹杂者无所逃矣。”此盖韩腚薪伪学之后，朱子云云也，可谓君子不党。由此观之，宋之道学，夹杂者多，朱子亦厌之。又岂唯宋哉 《论语》曰“为小人儒”，即夹杂也，孔于亦厌之矣。岂唯孔子厌之 《书》曰“象恭滔天”，尧、舜亦厌之矣。大抵有正色即有间色，正当辨其似是之非，不可护短匿瑕，以相标榜也。
儒语似佛
宋儒辟佛老者，目曰“虚无之教”。观之《诗》曰“无声之臭”，《诗》未尝以无为讳也。世亦有疑及“无声无臭”者乎 《易》曰“无方无体”，《易》未尝以无为讳也，世亦有疑及“无方无体”者乎 “无意、无必、无固、无我”，即《论语》又未尝以无为讳也，世亦有疑及“无意、无必、无固、无我”者乎 又如曾子云“有若无，实若虚”，则是为道者政患不虚不无耳，世亦有疑及“若无若虚”者乎 使此数言者不出于儒书，而出于佛氏之口，人亦必吹毛而求其疵矣!
佛语通儒
性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之。孔子罕言，待其人也，故曰“不愤不启，不悱不发，中人以下，不可以语上也。”然其微言不为少矣，第学者童习意纷，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。内典之多，至于充栋，大抵皆了义之谈也。古人谓暗室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金篦。故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。张商英日：“吾学佛然后知儒。”诚为笃论。
佛典辅儒教而行
或病佛离人伦、去妻子，与儒道异。管登之曰：“佛离今比丘辞亲出家，当其说法，人天毕集，比丘特其中一类耳。夫释迦既示同比丘之迹，金粟如来复现净名身，示同居士之迹，正以表六亲之不障道也。况佛度尽众生，反遗其眷属，必无此理，其敕比丘出家，所谓令先出生死，而后随顺众生入生死者也。人道非稼圃不生，而孔子鄙樊迟之请学。非妻子不续，而佛听比丘之出家，盖必有不学稼圃者，而后可以安天下之为稼圃者，亦必有不恋妻子者，而后可以度天下之有妻子者。今之人无志于了性命，而逆忧其乏妻子，皆戏论也。”陈眉公日：“西方之书，其容已乎 宗教，《易》之髓也；译受，《书》之法也；偈赞，《诗》之叶也；戒律，《礼》之卫也；果报，《春秋》之赏罚也。甚矣，佛氏之能辅经而行也!其辅经者，以辅世也。西方之书，其容已乎 然则佛藏之必后六经而兴者何 嘻!祖龙生，文字烬，占今之圣言寥寥矣，是故垂汉明而竺乾之传遂出。今其至六千余卷，不列藏者，尤不可胜计，比之儒林之经史子集，殆将倍蓰过之，何言之昌也!天其或者以此补秦劫之遗灰与 乃命缮写经目，以示子孙，剪俗儒之故闻，裁神圣之种智。倘有毁大乘、訾正法者，姑语之日：一切诸佛，其若古先辈视也；一切诸经，其若古异书视也，则亦庶乎可以存而论、论而议矣。”余按眉公之言委而风，登之之言切而著，并录之，以动异议者之皈依。
陈同甫格言
陈同甫与朱子书，略云：“因吾眼之偶开，便以为得不传之绝学，三三两两，附耳而语，有同告密；画界而立，一似结坛，尽绝一世之人于门外，而谓二千年之君子皆盲眼不可点洗，二千年之天地日月若有若无，世界皆是利欲，亦过矣!”数语叙次如画，晦翁顶门一针也。
传注相沿之误
古人未为训传。子思、孟轲欲发明《论语》，皆别自为书，《中庸》与七篇是也。《道德经》之有《列》、《庄》，亦犹是也。《易》之《彖象》、《系辞》，本不与经文相附，至王弼乃以合之，非其初矣。《尔雅》之于《诗》，汇聚而校释之，则真传矣。至毛公传《诗》，孔安国传《书》，而传注遂有定体名矣。然是时意见各出，不嫌矛盾，专以明经为主。如注疏家所称“先郑”者，郑众也，“后郑”者，郑玄也，观《周礼》之注，则先郑与后郑十异其五。刘向注《春秋》主《公羊》，刘歆主《左氏》，故有父子异同之论。由是观之，汉人说经，虽天亲父子不苟同也。孔子以“一贯”传道，而曾子以忠恕说一贯，曾子作《大学》，而子思受业曾子，作《中庸》。由是观之，圣贤师弟子亦不苟同也。今之学者吾惑焉，摭拾宋人之绪言，不究古昔之妙论，尽扫百家而归之宋人，又尽扫宋人而归之朱子，无惑乎其日趋于陋也![大抵注书之法，妙在隐隐跃跃、若明若昧之间，如詹尹之卜，取意不取象，行