處。常與三衣俱。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等捨本族姓。以信出家。應當如是。所到之處。法衣隨身。不應離宿。僧祗律中。佛言。比丘三衣。一鉢。須常隨身。違者出界結罪。當敬三衣如塔想。十誦律中。佛言。護三衣如自皮。護鉢如眼目。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持此三衣入聚落俗人處犯罪。五分律。三衣謹護。如身薄皮。常須隨身。如鳥之羽飛走相隨。大乘梵網菩薩戒中。佛言。若佛子。常應二時頭陀冬。夏。坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里。千里。此十八種物。常隨其身。違者結罪。蓋三衣。一鉢。乃佛佛親持。祖祖授受。七眾同遵。兩乘共制。若云出家佛弟子衣鉢可離。東西兩土。軌則不同者。請閱三藏。何經何律。何論。許開。當知佛言可信。凡語無憑。有智慧者。勿染邪風。須堅信力爾。
【記】業疏云。所以衣鉢隨身者。由出家人。虗懷為本。無有住著。有益便停。故制隨身也。大悲經云。但使性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒佛。乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。僧祗律云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。聽與少分。
臥具
【記】尼師壇者。乃百一衣屬也。同氈蓆之形。名為敷具。如衾被之形。名為臥具。蓋謂敷之而臥也。敷之而坐。即為坐具。敷之襯足。即為襯足衣。名含多義。故屬百一衣中之數也。
集。梵語尼師壇。此云坐具。亦名隨坐衣。亦名襯足衣。長佛二磔手半。廣佛二磔手。僧祇律云。如來一磔手。二尺四寸。此約小尺。若准大尺。可二尺許。不得作三衣。不得淨施。及取薪草。盛物雜用。唯得敷坐。若道行。至坐處。取坐之。十誦律云。新者。二重。故者。四重。不應受單尼師壇。律中本制緣起。為身。為衣。為臥具故。事鈔云。為身者。恐坐地有所損故。次為衣者。恐無藉三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。污僧床榻故。律云。新尼師壇。故者緣四邊。以亂其色。若作。應安緣。五分律云。裁作三分。長頭餘一分帖四角。不帖則已。根本律。并寄歸傳中。不聽禮拜。用以敷展。西域五天竺。罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。詳明於斯。學者隨便。
臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。
唵檀波檀波莎訶(三遍)
【記】此偈顯密互用。第一句華梵雙舉。即此一句。可見全體之用也。下三句。乃見全用之體。究竟體不離用。用不離體也。心苗者。菩提種子。發生之苗也。展開者。如布種之法也。若坐。當改云。展開跏趺坐展開之時。如種子之得地。而言聖地者。謂千聖共遊之地。即尼師壇之別名也。言一切凡夫不登此地。何由得證聖位。一切種子。不布此地。何由長養心苗。如者。法身之理。來者。應身之用。法化冥一。故曰如來。奉持者。遵佛之制。而行無持無作之法也。無持無作之法。即是培植心苗之法。培植心苗之法。即是奉持如來之慧命也。昔日有羅漢比丘於山嵓入定時。獼猴將坐具偏袒右肩。合掌右遶三匝跪地。比丘出定歎曰。畜生尚有佛性。比丘即與受三歸五戒。獼猴歡喜舞跳。失足墜嵓而死。即生兜率天宮。名義中。天神黃瓊云。元佛初度五人。迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟之下。後度諸徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。以尼師壇鎮上。增輝記云。佛先許安左肩上鎮衣。後因有一外道。名曰達摩多。問一比丘曰。汝肩上片布何名。何用。比丘答曰。名尼師壇。是坐具。又問。汝所披衣何名。有何功德。答言忍辱衣。三寶之相。上制天魔。下降外道。達摩多曰。此衣既有如是功德可貴。有大威靈。豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛制還安左臂衣下。但不得垂尖角如象鼻。羊耳等相。是故今遵佛制。令諸比丘。以坐具置於左臂袈裟之下也。
登道場
【記】登者。陞進也。一達無為證真之地。名曰道場。又云。十方諸佛得道之場。即無生庭也。或名為寺。即法庭也。或名僧伽藍。益福生善也。或名淨住舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或名清淨無極園。或名金剛淨剎。或名寂滅道場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立名。各有所表。此是善人住處。信心長者自念言。我何時當得居如是出塵垢之處。今則不論丹青雕塑。但有佛像在中。即名道場。如一見時。即當持此偈呪。
若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。
唵。阿密栗帝吽癹吒(三遍)
【記】若得見佛者。即初心懇意之句。言佛不易見也。當願者。是二利之弘誓。謂既得見佛。當生自慶。然佛性人人本具。何不易見。惟其本具。故不易見。所謂不見廬山真面目。只因身在此山中故也。言眾生不易見佛者。秪為妄想執著為礙耳。若妄想消盡。本覺始覺。同一圓明。同一清淨。況有生佛之