)。善男子。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(無學中)。二者示道(初二三果也)。三者受道。(通內外凡也)四者汙道(薄地)。犯四重者。即是汙道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重已。不失禁戒(此執有也)。問。經中但云。不解我意。佛意云何。答。尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測。亦須略示。當知佛說。有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實。見諸眾生。善惡業性。隨宜而說。如實不虗。雜心解者。彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀。此則不然。若捨律儀者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒。問。此還計有。應成諍論。答。在彼為諍。於今非諍。何以故。知時合宜。深解佛意。非執計故。是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此。故多遲疑。
因明重犯空有計異
鈔又云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少。一一波羅夷。此篇最初。四戒各別。隨重犯婬。眾多重犯。餘殺盜妄。重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別。得戒不同。故後犯時。還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。記云。重犯有二。一同名之罪。謂四重互望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦。不局本宗。文約四戒。各別論重。即明本宗同種之義。
諸文懺悔法第九
諸文三歸門第十
歸敬興意
歸敬儀(敬本篇一)云。然則熏習日久。取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相。顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教儀之遠大。則道越常迷(即七略經史)。乃至云。小乘論云。敬者以漸為體也。由我德薄。前境尊高。故行敬也。今反無慚不耻。深可笑也。大乘論云。由信及智。故敬於彼。信故非邪。智故興敬。故引誠教。信智及漸。敬之本矣。又引論云。歸依者。回轉之語。由昔背正從邪。流蕩生趣。今佛出世。興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法。有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶。以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍虵中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等。斯為良證。大悲經云。佛過去時。行菩薩道。見三寶舍利塔像師僧父母。[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友。外道諸仙。沙門波羅門。無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛已來。山林人畜。無不傾側。以敬於佛。又俗禮云。無不敬。儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。是也。
述情歸敬
又(齋緣)云。但以慢山上聳。俯視於人物。我室四蒙。包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓(妄語覆心。道法不入。喻如器覆。水注不入)。我有懷著之功。論顯納煙之義(包藏見愛。喻如納煙。並出智論)。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虗。見愛安形無地。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識分量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。怱怱莫測何心。經云。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮。吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾時。雖刺不入)。固當立像表儀。傾塵聚而頂禮。寄緣引領。蕩煩慮於新心。是則情異牛羊。乘明智而弘道。身如木石。假彫琢而成器。可不然乎。所以大聖知時通化陶誘。立正三寶。導濁識之所歸。開明四印。示迷生之不昧。固得法住萬載。功由歸敬之勛。神升四天。諒藉傳揚之力。固須識三寶有數種之權謀。解七眾無二師之希向。言唯質露。意在修行。
示受歸意
業疏引論云。以三寶為所歸。所歸以救護為義。如人獲罪於王。投向他國。以求救護。彼王敕言。汝求無畏。以投我者。莫出我境。莫違我教。必當救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。歸向三寶。魔無如之何。論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師也。他教謂師心也。魔者。梵本具彰云魔訶羅。此方略之。但置上字。後人加鬼。不入字書。依唐譯之。則云殺者能損眾生法身慧命也。彼論又云。如昔有鴿為鷹所逐。移入佛影泰然安樂。在身子影戰怖如初。乃至如來。習氣盡故。久修慈悲。能為物護。
三寶被世之益
戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世獨達。可重名寶。故寶性論。喻分六義。一希有義。世寶貧窮所無。三寶薄福不遇。二離垢義。世寶體無瑕穢。三寶絕離諸漏。三勢力義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶嚴身令好。三寶能嚴法身。五最勝義。世寶諸物中最。三寶諸有無上。六不改義。世寶磨煉不變。三寶八法不動。上雖六解。同舉喻成。覈其寶字。同訓珍美。如常所引。
求歸本意
戒疏云。約義以論。六種