異權實不失故前指斯義於此明矣。
議曰復子作此會者由前說入三即是入一故也且前文雖明不異亦有三即二門何常失於權實若非義門有異安得唯有一乘唯有三乘又安得說三乘機得有所依得入一乘等邪如何該攝但是二門俱齊不異全無權實失二十九妄也又若於該攝門中作此問者應不答釋耶若欲答釋用此答否該攝不容徵問失三十妄也又言此既縱奪明義有異又云如是則上該攝是不異今亦有異者今問汝曰若爾應是上文但說理遍通此方說義門有異耶又上文何以亦云不異有二又便指此二為不一門良由二門有異可作不一門說是以指也又復今亦有異者為是不一故有異邪為是三即一一即三兩義不同故有異邪若謂不一者何以不異門有此二義若曰兩義不同故有異者何以異前又汝前文但將義異為不一門前科妄誕此釋又非因謬致謬失三十一妄也。
薪曰由此下總躡上文通明四句非唯屬同教也以此一章唯有四句別教所揀即是三乘等三一合說即是同教果海離言故非三一故今總結數也。
議曰由前義故是以有四句者則前是釋義此是結成前因此宗也今問汝曰為止四句是通一章為復結釋俱通邪若言俱通何獨判云通明四句非唯同教又章中曰此同教說諸乘等若唯四句通者豈有釋義局而結文通邪因局宗通失三十二妄也又泯權歸實權盡而實現是同教乎攬實成權一隱而三存一乘乎不得斯意默而不言可乎不曉章旨失作記不明失三十四妄也又汝謂羊鹿牛等并露地車一一皆合三一而為今亦三亦一是此義否若或不同如何指之若言同者如何又說具三一邪此中三一豈可各各有三一乎昔有好草書者點筆疾書書已不識則復子頗類矣自書不省過三十五妄也。
薪曰言隨於一門皆全收法體者上雖有四句但有二義謂一乘三乘若別教三乘等本是一乘則一外無三若三乘教攬實而成則三外無一若同教既具三一居然全收果海雙非泯同平等故云全收法體也。
議曰今試問汝汝謂法體目於何法應是望一乘以三乘為法體望三乘以一乘為法體望同教以一乘三乘為法體望果海如同教邪何者汝以一乘收三乘為全收法體等故豈不曰泯權權不立攬實實不失權若不立三乘已為烏有一將誰收實若不失一乘殷然權將安收一存故可收三亡應不可三亡故可收一存應不可是知紕謬不識法體三十六妄也。
薪曰是故下結無礙相使忘三一之情同契全收之旨也。
議曰同教百非曰決謂全收只作同教不許義通別教今云同契全收者為通別邪為局同邪若局者汝說四句通乎一章今此結成又局同教且初後局而中間通章家略不揀料正如汝謂却是祖師不能作文耶若言通別者今之通或是百非局應非百非局或是今之通應非復子必居其一焉妄將不逃矣不曉全收失三十七妄也又若通者文中或存壞等應兼隱顯汝謂此之存壞隱顯與前存壞等義為異非異若非異者何以前局而後通若言異者異相云何汝特作記而不和會是亦作記不明失三十八妄也是知汝辨同教三書五萬餘言未有一字略中倫理所以爾者蓋由未知真師去處耳儻有夾山之志徑游鶴國一見船子卒成大器不亦佳乎。
焚薪卷第二(終)
可堂送焚薪書
(某)白昔者甞聞吾子每講圓覺愷然已為普眼已下草堂略無經旨遂有不作阿毗曇之嘆后衍尼子之悲迺述辯疑悞之書以授高弟弟子吾竊謂昔人有言曰舜何人也予何人也君子自強不息不自欺也吾家之有是人柱石棟梁也已而又曰不慎許可其若是耶人固有任耳而賤目者吾豈為是哉雖無辯悞幸有析薪遂取歲次辛酉迎福所出善本拭目以觀焉既讚釋卷而笑曰薛能所謂我生若在開元日爭遣名為李翰林者也吾祖固無愧矣召諸生謂曰彼蚍蜉者又安能撼大樹乎妄自賢聖多見其不量力也吾聞惡不可長諸生寧不慎哉語未既有莞耳而笑于列者曰僕聞氷寒於水青青於藍世固有之且析薪者經論之苑章疏之府也彼所吐者不過四五餘皆羣賢之書眾祖佛之口豈易重古輕今而遽忽之乎先生之言過矣予曰嘻是何言哉是何言哉物之所施固有所可固有所不可渥洼雖良可使警夜偷乎韓盧雖捷可使司晝漏乎張樂洞庭之野魚固深潛鳥固高飛豈曰犬馬之不良簫韶之不美哉盖所施非其宜也且不能以意逆志則不得聖人之心不得聖人之心而用其語是遣堯牽羊而舜鞭之羊不得食堯舜俱疲不若一孺子也故其書汝見其圭璋我見其瓦礫也又有出其列者而前曰然則誠能為我條件舛謬書之方筞使我服膺夫子之言乎予曰諾遂書之終第一折薪得二百有六病焉謹因附達此舉一隅者也吾聞是是非非知者之別是謂是非謂非直者之發大人能格君心之非是必術也吝其非而不改惟自屈也是以大禹聖人聞善言則拜吾子佛氏之子來者之表去惡遷善唯恐不及者也吾固可以言講授之暇取以閱之用吾言而為善則聚眾本以焚之曰述作之難固若是吾祖之可宗也聖賢可重也又若是改過自新誰曰不可故曰過則勿憚改用吾言為不善則鏤版以俟識者如欲更加朱黃則於每段之後隨時跋之慎勿碎細破句而注之如同教差當使人難曉阮子有言勝公榮者不得不與飲今吾子是不得不與言者故言之問訊之禮苛細略之幸詧也。
(某)白歲丁卯壬寅戊子書