。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉祇支。火燒受苦。至今不息。汝見第二拘修羅。實非祇支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣服。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典座。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。
爾時世尊。復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人四輩檀越。以須曼那華散供養佛。華既乾已。比丘掃取。賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼那華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦。至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見肉果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果。香美好果。私自食噉。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。
爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第三肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四肉樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖瞋癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律分諸敷具。好者自取。或隨瞋愛好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受。不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中。闘諍相打。以是因緣。入地獄中。火焚身受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。共一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。罪報懺悔。
爾時世尊。重告僧護比丘。以是因緣故。我今語汝。在地獄中出家者眾。白衣尠少。所以者何。出家之眾。多喜犯禁戒。不順毗尼。互相欺凌。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。爾時世尊。復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於過去世。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者罪。過於前說出家之人。百千萬倍。不可窮盡。我復語汝。若一比丘。順於毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴椎。若施此人。得福猶多。說不可盡。何況供養四方僧眾。爾時世尊。復告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
持戒最為樂 身不受諸惱 睡眠得安隱 寤則心歡喜
爾時世尊。說是偈已。復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人。恒在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法非法說法。此五種人。受是二報。餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
行惡感地獄 造善受天樂 若能修空定 漏盡證涅槃
爾時世尊。復告僧護。汝於海中所見龍王。受此龍身。牙甲麟角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道。障出家法。亦障修禪。無八解脫果。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊。及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾