下一句。是結德之言。其文宜安離業障下。七有大下感難壞眷屬。八離眾下體相嚴脩。九獲那羅下身堅力大。十得清淨下無惡業障。並顯可知。
第二依身起行中三。一隨相迴向行。二佛子菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向時身口下。離相迴向行。三以何義故說名迴向下。釋此迴向名。
初中二。先略標列迴向因緣。後佛子菩薩摩訶薩隨所下。依標廣顯迴向因緣。
前中三。一列施者并所施物。二其中下。辨所施田。三佛子菩薩摩訶薩如是下。巧攝施行成迴向行。
初中二。先一句總標。後或施下別列。列中除施身王位妻子等。重說之外。有七十五門。若分園與林。別則有七十六種。謂飲。食。上味。車乘。衣服。華。鬘。雜香。塗香。床座。房舍。住處。燈明。湯藥。寶器。寶車。象。馬。座蓋(二十)傘。幢。幡。寶物嚴具。寶冠。髻珠。王位。身及妻子財贖獄囚繫閇。身代囚死(三十)連膚頂髮。眼。耳。鼻。舌。牙齒。頭。頂。手。足(四十)血。肉。骨。髓。心。腎。肝。肺。大腸(五十)小腸。厚皮。薄皮。手指。足指。連肉爪甲。求法入火。護法受苦。求法捨海內所有。以法導化(六十)斷害男形。佛興示令見。施大地。僮僕。施身與佛及眾生供養給事。施城邑。聚落。宮殿。(七十)園林。妻。子。一切資生。設大施會。(七十五)二辨田色類中三。初一句標總多類。次或從下別顯。後等皆下總結普施。初後可知。別顯中有七句。初五五對十類。後二各多類七十。一來處異。二量行異。三儀觀異。四男女異。五趣異。六心性異。七求覓異。並顯可知。三巧攝施行成迴向行者。謂將顯脩行隨順堅固善根迴向故。先標列一切善根隨順堅固迴向之相。所以者何。前所引施者及物并田顯所。今隨順堅固迴向之心行。今此善攝十句。顯能令隨順堅固迴向故。云如是施時發善攝心悉以迴向。謂色即如故。攝施行所有色物迴向色如。乃至迴向識如。當知亦爾。何豈不所迴善根先已稱性。答今正顯此以稱法性善根。迴向法性。方名隨順堅固善根迴向。如下釋名中說。此第六迴向名。從此文立。應知後廣顯中。一一迴向行。皆依此脩。文中十句分三。初句總標。次所謂下別顯。後善攝慧施下一句總結。初中二。先牒前施行。後發善下正顯可知。次別顯中八句。初五句總明受者五蘊。於中。雖漏無漏別。皆蘊名収。次一句明能施者五蘊。攝及顯位。是不相應行蘊所攝。尊卑次第故。次一句明所施有情具五蘊攝。次一句顯所施外物非情故唯色蘊攝。後一句總結者。謂總結前八句不攝施行迴向故後廣顯迴向行因緣中二。先料簡。後釋文。
前中略以四門分別。一前後差別。二內外分別。三三施。四三科。初中。謂以後廣顯。望前略標。互有無別。即施傘施頂護法受苦等三。前有後無也。前救獄囚中無施法。必顯有也。前施城邑中。無門防輸稅。後顯有也。前為求法捨海內所有。即是略攝。後顯國城人民等多類也。前中以法化導。即後顯中禁殺令住戒也。餘皆大同。
後廣顯中。都門總有六十。若單數色類。中間除重。則有一百七種。若巨細而論。乃有無量。謂於八十七中。類中復有異類。如末香有多種。蓮華有多種等。又如施國土中一切諸物故。資生中一切資生故。又云隨所施物。無量無邊故。又云菩薩隨諸眾生一切所須。以如是等阿僧祇物。而為給施故。准此諸文。色類甚廣。且麤相言之。不可刻定一百七等。昔光統律師。將前標顯之文。總為一百二十門施。一一行具十迴向。一一各具十善七施等。相乘添成八萬四千施行。七施行。謂心三。時喜即為三。事有三。謂施者受者財物。入理有一。謂照三事空一寂之理。按此安立。雖欲廣其施門。翻乃狹其行相。所以者何。如前所引五處文故。二內外者有二種。一自身為內。他身為外。謂菩薩捨身救囚。代死。求法。護法。或割身宍。或作僮僕。或施力供事。皆名內施。若施妻子眷屬僮使乃至象馬。皆名外施。二有情為內。非情為外。即前內外皆名內。所餘之物皆名為外。三三施者。導示佛出興皆是法施。救囚代死斷殺救毀男形等皆無畏施。所餘皆是財施。或施衣食。令離飢寒等怖。或為說法。令其脩行離惡道惡等怖。皆無畏施攝。四三科中三。初五蘊。次十二處。後十八界。初五蘊者。謂施自身妻子內宮眷屬僮僕乃至象馬等。皆是施五蘊故。所餘施物非情數者。皆色蘊攝。法施中能詮名句字行蘊攝。聲色蘊收。所詮義理非蘊所攝。是無為故。次十二處者。施自他身具內六根故。施外物中。華香音樂飲食衣服。及法施中能所詮等。是外六塵。或一物施中。具二三四等。如衣食中具色聲香味觸等。自餘一切。思准知之。後十八界者。且內外十二界准處可知。中間六界。依內根故。隨根布施。然此十八有暫施用。有永施體。如理應思後釋文中三。一總明以諸施行成迴向行。二所謂下。別明以諸施行成迴向行。三佛子菩薩摩訶薩隨諸眾生下。總結前諸施行成迴向行所為。初中二。先總舉所施物。後以彼下牒前起後。然此文。應移安後具足行施下。或通總別兩用。望總屬前。望別屬後。二別明中。都有六十門者。第一施食中三。一明施行。二願一切下明迴向行