br> 鈔有云影外有質名半頭唯識等者。小乘宗中。除正量部。餘十九部。說似自相。如鏡中影。得名唯識。本質識外。不名唯識。取之不全。故號其半。大乘之義。若相若質。皆從心變。咸名唯識。乃號其具。言譬如工畫師等者。如次心依計圓。配釋可知。
疏譬如谷響從緣所起者。故叡公云。響無所在。緣會發聲。不知自我喜怒交爭叩其心。事像萬形莫知其本。終日營營。
疏上之十事同一緣起者。前之十門。勿謂歷別。亦乃互資相待。舉一全收。無有障礙。故成斯觀。欲令易了。重復略示。一觀佛法身遍自身中。二觀自色身遍法身中。三觀佛法身變作自身。四觀自色身露現法身。五觀佛法身奪盡色身。六觀自色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八觀自色身本是法身。九觀佛法身非是色身。十觀自色身非是法身。如彼金體對彼環相。一觀金體遍環相中。二觀環相遍金體中。三觀金體匠成環相。四觀環相顯出金體。五觀金體奪盡環相。六觀環相隱徹金體。七觀金體不異環相。八觀環相不異金體。九觀金體是非環相。十觀環相是非金體。以喻對法。昭然可知。自身既爾。他身亦然。有情如是。非情例之。然上十觀。始習則前後別作。久鍊乃首尾總觀。何有障而不寂。何有德而不具。但請群英。諦晉心焉。
疏有即有離者。真理離相故名為離。翻離云即。事法不爾。故唯在彼理望於事。
▲言有一有異者。事法即理具二種。一能所即同一種一也。二所即理同二種一也。事法非理具二種異。一事別於理一種異也。二事有萬差二種異也。理望於事。不具二種。故唯在彼事望於理。細思有味。
鈔以相遍之義義皆相似者。如相即二門義亦相似。云何却會。答餘對但約以理望事。或以事望於理事。自類為對。各成二對。所謂成壞即離隱顯一異也。唯有相徧。自類無對。互望為對。義皆相似。故不會之。
▲言又相遍者即後八門之所以故者。問此之十門。互為緣起。隨舉一門。即與餘九。而作所以。何故此云唯相遍義作餘所以。答實則互通。但從初說故。
▲鈔云爾言自他俱泯義即真理即事門者。問自泯可然。能即癈體故。他泯難通。所即體存故。答此意云。既是真理所即之事。驗事無體。如水即波。波無別體。故鈔云由其即故而互泯也。
疏且依古德顯十玄門者。鈔釋依賢首所立也。準此鈔指賢首新立廣狹主伴二門以替至相純雜迴轉二門也。若爾何故賢首義分齊中。乃有純雜迴轉。即無廣狹主伴。其故何耶。應是賢首初依至相。後方改易。故鈔云爾。
疏同時相應具足圓滿者。問佛果海中具苦集不。若云具者。何云蕩無纖塵耶。若云不具。即闕此玄。今謂通云。約佛自體。苦集皆盡。融他眾生。亦無不具。故前鈔云。而聖不同凡無。煩惱故無。又佛心中有眾生等。如次證上。其理昭然。又解以彼妄染有二種義。一者過患即是所斷。二者清淨即非所斷。全此彼亦無有二。若約初義。不斷而斷。佛無妄染。若約後義。斷而不斷。是故前難一時頓遣故。淨名經云。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生。為之疲勞。諸佛即以此法。而作佛事。斯良證也。又賢首義分齊中云。一切煩惱不可說其體性。但約其用。即甚深廣大。以所障法一即一切具足主伴等。彼能障惑亦如是也。是故不分使習現種。但如法界一得一切得故。是故煩惱。亦一斷一切斷也。故賢首品明一障一切障。小相品明一斷一切斷。是此義也。又此斷惑分齊。准上下經文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住已去斷。三約行。謂十信終心斷。四約實。謂無可斷以本來清淨故。廣。
徹者。此意有力之體為所入。無力之體為能入。非謂但用。□□他雖存而不可見故有隱顯門者。問佛見不。若云不見□□。□見者應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。若□□□。□門應非通興十玄作所以也。答有二義。佛雖不見而□□□□良恐不爾。豈可佛智但是徧知見無徧見耶。又解今就因□□顯門。佛皆遍見彼不見不見。攝所歸能。佛具隱顯又□□□□門。不見彼顯。非謂彼隱亦皆不見。故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍知□云良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱義。不見其顯。故云不見。各據當門。或隱或顯。一切皆見。故成遍知。如月半晦。但不見明。名之為隱。非謂彼晦亦皆不見。又解以所觀法具彼可見不可見義。亦成無礙。能觀佛智雙見可見不可見義。可成遍智。若但見於可見。不見不可見者。應彼遍知。故下鈔云。則無一處無有普賢。今何不見。釋有三意。一約權不見是盲者過。二不見是見。見虗空身。以虗空不可見。若不見者真見虗空。三亦遍不見處故明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。釋曰義相當者猶而作證。學者諦思。又解此隱彼顯彼隱此顯等五句。但是解境。隱顯門成。非佛智境。五句皆絕。方是行境遍智義立。安有隱顯而當方寸。何得難言佛見不見耶。此理甚邃。宜審詳悉。
▲言故彼相在即相入也者。清涼意也。若爾刊定何故德相但有相在而無相入耶。彼師意謂。從外至內名相入。本居其內名相