之上首者。初普賢者。下疏云。體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。此約自體。又曲濟無遺曰普。隣極亞聖曰賢。此約諸位普賢。又德周法界曰普至順調善曰賢。此約當位普賢。又果無不窮曰普。不捨因門曰賢。此約佛後普賢。位中普賢。悲智雙運。佛後普賢。智海而滿。而運即智之悲。寂而常用。窮未來際。又一即一切曰普。一切即一曰賢。此約融攝。又云。而有十普。一所求普。二所化普。三所斷普。四所行事行普。五所行理行普。六無礙行普。七融通行普。八所起用普。九所行處普。十所行時普。故新集稱讚三寶六師文云。普賢菩薩懺悔師者冥真妙體稱性海。遍塵方應物。嚴身隨緣起。而相周沙界。靈山會上。後乘象王而來。覺樹場中。先作師子之吼。皆徹果海。初心得號如來。總該因源。妙覺猶稱菩薩。善心若發。應時現身。罪障縱深。暗中摩頂。如來光讚。眾剎何異微塵。善財修因。多劫不喻毛孔。圓融三聖獨表顯於真空行布。六師偏懺除於妄有。或居堅固窟。談具深真廣之圓宗。或住峨嵋山。修即遍即常之勝行。或於寶威佛國。不來而來。或向華嚴法場。不遍而遍。神通叵測。群生而欽依。功德難思。得諸佛而敬禮。鈔標上首。誠不虗矣。(上來所讚之事。並出眾經)次文殊者。具足應曰曼殊室利。含有四義。一首具攝諸位故。二勝最極深勝故。三吉祥示居此土生有十徵故。四德來自他體含萬德故。又新集稱讚三寶六師文云。文殊菩薩軌範師者。諸佛勝母。大覺祖師。該信知之法門。徹始終之佛境。即權之實。撈生常遍於十方。即實之權。化物久居於五頂。善財暫遇。頓發菩提勝心。龍女纔逢。速登阿耨正覺。執如意寶。滿含誠之所求。乘師子王。施有情之無畏。果成先劫。號稱龍種尊王。道證今時。名曰摩尼寶積。過去弘法。又目妙光。未來證真。後稱普見。受闍王之堅請。變珍饌而供多聖賢。稟釋迦之微言。寶鉢而化諸天子。既為佛陀祖師。豈非僧伽上首。(廣讚如彼。事出眾經)。
鈔一切眾生最勝良田者。良田之言。而有多種。故下疏云。於中佛塔菩薩知識父母是恩由亦敬田。眾僧二乘是德田亦敬田。貧孤是悲田亦苦田。此等皆能生福。如世之田。若敬田有病。亦敬亦悲。乃成四句。故智論十四云。若憐愍施。謂於貧窮下賤及畜生。二恭敬施。謂於佛及法身菩薩等。三憐愍恭敬施。謂於老病貧窮阿羅漢辟支佛等。總収為二謂悲與敬。其非敬非悲。亦悲田攝。無德可敬故。然此二田。以理[銜-金+缶]心。則等無優劣。故淨名曰。施最下乞兒。猶如如來福田無異。無所分別等。若直就境論。則敬強悲劣。以恩深德厚故。如校量功德經說。若就於心。則悲田為勝。親引悲故。故敬則田強而悲心弱。悲則田弱悲心強。各有其羨。俱為良田。若當是敬田。恩則勝德。故校量經云。供百羅漢。不及一生身父母。阿含中說。供養父母。供一生補處。功德齊等。若同是恩。在家則父母恩勝。出家則師僧恩勝。如舍利弗請問經說或約生色身及生法身。則優劣可知矣。若同是德田。別不普故。如梵網經說。別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。又由主則田異。感報勝劣。種種不同。恐繁不載。信知諸境福田。同大地而原濕無間。仰推三寶勝德。若拔壤而作鹵寧參。鈔指良田。斯之謂歟。
言良以普賢該因徹果佛前佛後者。該因遍六位之深因。徹果通五周之妙果。或該因得果不捨因也。徹果初心成正覺也。佛前。曲濟無遺曰普。隣極亞聖曰賢。佛後。果無不極曰普。不捨因門曰賢。
▲言遮那心源者。性海果分也。
▲普賢行海者。緣起因分也。
▲言仰託三尊者。佛法僧也。或三聖也。
▲言疏中欲掩是非等者。通妨也。謂有難云。疏意欲指昔瑕。何不顯說。故云疏中欲掩是非既爾。鈔中何說傳者須知得失。何須撰鈔。諸徒誠請難以違文。何須頓敘長時弘傳等。
▲言世路以多岐亡羊者。列子第八曰。揚子之隣人亡羊。既率其黨。又請揚子之竪。(賤童)追之(追求也)揚子曰。嘻(許其反噫嘻傷歎也)亡一羊。何追者之眾。隣人曰。多岐路。既返。問獲羊耶。曰亡之矣。曰奚(何也)亡之。曰岐路之中又有岐焉。吾不知所之。所以返也。揚子蹙(七六反)然變容不言者移時不笑者竟日。門人恠之請曰。羊是賤畜。又非夫子之有。而損言笑者何哉。揚子不答。(知問非也)門人不獲所命。弟子孟孫揚。出以告心都子。心都子。他日與孟孫揚偕入而問曰。昔有昆(兄也)弟三人。遊齊魯之間。同師而學。進仁義之道而歸。其父問曰。仁義之道若何。伯(長也)曰。仁義使我愛身而後名。(身體髮膚不敢毀傷)仲曰。仁義使我殺身以成名。(無求生以害仁有殺身以成仁)叔曰。仁義使我身名並全。(既昭且哲以保其身)彼三術相反。而同出於儒。孰是孰非耶。揚子曰。人有濱河而居者。習於水。勇於泅。(音囚浮也勇健於浮)操舟鬻渡。(販賣渡人)利供百口。褁粮。就學者成徒。(學浮者多)而溺死者幾半。本學泅。不學溺。而利害如此。若茲之類孰是孰非乎。心都子嘿然而出。孟孫揚讓之曰。(讓者請也)何吾之問之遷。夫子答之僻。吾惑愈甚。(心都子本會揚朱之不