羅尼自在佛等故。十二年方見解脫。
第二既得見已下。見敬諮問。於中二。先見敬。自敘欣慶者希望多年故。後聖者我已下諮問中二。先自陳發心。後諮問法要。前中三。初總。次別。後結請。今初可知。二為欲下別陳發心之相。總有三相。初欲上窮佛境。次為欲聽聞下。欲罄盡法原。後為欲與一切菩薩下。欲齊菩薩行。三聖者我今下結請。謂結前發心之相。便為請問之端。故云以如是心至聖者所。
第二我聞聖者下。諮問法要。於中二。先讚能誘誨。亦為問端。如云能開佛境界。則為請開。餘例此知。後唯願慈哀下。請說所疑。
第三時解脫長者下。正示法界。於中二。先入定嘿示。後出定言答。
△前中所以定中示者。依六度說。此位定增。即定起用。方便始具。此位增修。方得後位心定不動。文中三。初彰入定因緣。宿善為因。表自修故。後三為緣。一主佛威力。表本覺故。二文殊念力。具信智故。已彰善財因文殊故。三諸菩薩主伴力故。二即入下。舉定名體。謂普攝諸剎。在於身中。由唯心智。稱性總持。令如體用旋轉無[得-彳]。故以為名。三入三昧已下。明定業用。於中三。初總明普攝。二別彰多相。三令機見聞。初中分二。先明所現分量差別。後如是一切下。結能所現自在之相。分明顯現者。身如明鏡現色像故。無有障[得-彳]者。此是總句。略有四義。一身中所現。若依若正互不相[得-彳]。故云一一差別不相雜亂。二身與彼剎無有障[得-彳]。以含剎之身。入身中之剎。無不充遍。是為內外一多無[得-彳]。故云身與佛剎互相涉入不相障[得-彳]。即此便有重重之義。謂含剎之身。入身中之剎。身中剎內之身亦能容剎。所容之剎亦有能容之身。身身無窮剎剎不盡。如鏡銅為像。對於明鏡。鏡入像中。如剎居身內。像入明鏡。如身遍剎中。則互現重重歷然可覩。三本末無[得-彳]。若促大剎。入於一身。或張身令大。以容諸剎。非不思議。互入重重。本相如故。為不思議。故云種種色像而無來往。華藏品云。以一剎種入一切。一切入一亦無餘。體相如本無差別。無等無量悉周遍。四長者智持明了無[得-彳]如下。廣說得不思議解脫用故。故名解脫。二所謂種種佛剎下。別示多相。三彼諸如來所說法下。令機見聞。
△第二爾時解脫下。出定言告。於中四。一明起定。所作事辦故。說法時至故。二告善財下。示定名體。無[得-彳]如前。莊嚴有二。一所現依正皆悉莊嚴。二顯現自在以為莊嚴。三善男子我住下。說定業用。即普攝義。四善男子我見如是下。彰定體相。即無來去。唯心觀故。所以次前明此定者。上已總彰三學。今明定慧之要。唯有二觀。一唯心觀。二真如觀。今此正辯唯心。即心無心。便入真如。故次明也。亦顯此位。知眾生界無量無邊皆心所現。知眾生空無作無性。即入如實。於中二。先結前所現體無往來。二善男子我若欲見安樂下。廣顯隨心見佛體相。於中四。一明隨心念佛諸佛現前。二正顯唯心念佛觀體。三以唯心觀遍該萬法。四結勸修學令證唯心。
[○@△]今初。既了唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。何難見哉。況志一不撓。精研造微。佛應克誠。于何不見。文中二。先橫辨十方隨心現前。後善男子我若欲見盡過去下。竪窮三際隨心現前。並結無來去。無來去相。次下當釋。
[○@△]第二善男子我能了知下。正顯唯心觀體。於中二。先總明相無往來則體性寂然。後所以者何下。徵釋所由。先徵意云。何以普見復無來往。後釋意云。了彼相虗唯心現故。以我即寂之唯心。叩彼即體之妙用。能念所念。何動寂之相干。於中二。先別以喻顯。後結成唯心。今初。文有四喻。意含通別。通顯唯心。喻無往來。別喻兼明不入出等。一如夢喻。文自有二。初總喻。但取不實無來去義。則心佛皆夢。後如夢所見從分別生下別喻。則佛喻夢境。能念之心喻其夢因故。上二句喻。下二句合。覺時起想。睡後夢生。觀想分別。定中見佛。既從想現。明是唯心。故觀經云。是心是佛。是心作佛。諸佛正遍知海。從心想生。既從想生。緣生非實。故所見佛。空無往來。般舟三昧經云。如夢見七寶親屬歡喜。覺已追念。不知在何處。如是念佛。又夢雖虗。異乎不夢。唯心見佛佛亦非無。故般舟云。覺已念之。彼不來我不往。而其事宛然。當如是念佛。會上二文。非空非有。是為中道。唯心念佛觀也。二水影喻。唯有別喻。器喻淨身。水喻自心。影喻見佛。但是水月皆可為喻。若月滿秋空。隨水而現。澄波皎淨。則月影圓明。水濁波騰。則光昏影散。有水月現。曾何入來。無水影空。未曾出去。雖水中見月。誰能執持。雖不可持。非謂無月。心有定散。染淨不同。見佛一多勝劣等別。佛既如影。故無一多勝劣去來入出等相。非空非有。中道觀成。若水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。真唯心也。三如幻喻。亦唯別喻。有能幻法。方有幻事。無能念心。無所念佛。從心如幻。佛無所依。幻相不無。即唯心觀力。有無雙離。中道顯然。四如響喻。則有通別。通則但取緣成無性。則心佛菩薩。並喻響空。後譬如谷響