。及三昧佛。嚴即業報佛。經即住持佛。總不離心。七字皆是心佛。釋十佛義。如八地中及離世間品辨。又佛他論第一說。佛亦具十義。謂具一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。又真諦引真實論。亦有十義。恐繁不引。
五華十義者。一含實義。表法界含性德故。二光淨義。本智明顯故。三微妙義。一一諸行同法界故。四適悅義。順物機故。五引果義。行為生因。起正覺故。六端正義。行與願俱。無所缺故。七無染義。一一行門三昧俱故。八巧成義。所修德業善巧成故。九芬馥義。眾德住持。流馨彌遠故。十開敷義。眾行敷榮。令心開覺故。然華有二種。一草木華。喻萬行因。然或因與果俱。或不與俱。二嚴身華。通金玉等。喻於神通眾相等。唯與果俱。前十義中。一五九十。局於草木。餘通二華。
六嚴者。即上十華同嚴一佛。為嚴不同。亦是十義。又上十華。如次嚴前十佛。即是十義。而總別無礙。更有十義。一用因嚴果以成人。是華嚴佛。由因得果故。二以果嚴因以顯勝。成果之後。令一一因行。皆無際故。三以人嚴法而顯用。謂佛曠劫修因。方顯法之體用故。四以法嚴人以顯圓。若不得法之。體用。因果不能圓妙故。五以體嚴用以令周。謂用不得體。不周徧故。六以用嚴體而知本。若無大用。不顯體本之廣故。七以體嚴相而知妙。謂相若有體。便即入重重故。八以相嚴體以明玄。無相不顯。體深玄故。九以義嚴教超言念。由所詮難思。能詮言離故。十諸因互嚴以融攝。如禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照等。
又上來互嚴。皆有相資相即四句。今更約理行互嚴以明。初相資四句者。一理由修顯故。以行華嚴理。二行從理發。則以理華嚴行。梁攝論云。無不從此法界流。無不還證此法身故。三理行俱融。不二而二。非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。是故標為佛華嚴也。四理行俱泯。二而不二。以理之行故非行。行之理故非理。是則能所兩亡。超情絕相。非嚴非不嚴。是謂華嚴。相即四句。理行全收。準思可見。則法喻交映。昭然有在。
七經十義者。雜心五義。已見上文。佛地論有二義。一貫穿所說。二攝持所化。即雜心結鬘一義。合之應除結鬘。開成六義。依此方訓。復有四義。一常。二法。並如前辨。三經義。即眾生徑路。四典義。令見聞正法故。寶雲經中。亦有十義。恐繁不引。
第四別釋得名者。先得後釋。先得名者。大。以當體受名。常徧為義。常則豎無初際。徧則橫該無外。方。以就法得名。軌持為義。雙持體相。軌生物解故。廣。以從用得名。包博為義。包則廣容。博則廣徧。佛。以就人得名。覺照為義。照則朗萬法之幽邃。覺則悟大夜之重昏。華。以從喻得名。感果嚴身為義。感果則萬行圓成。嚴身則眾德備體。嚴。以功用受名。資莊為義。謂資廣大之體用。莊真應之佛身。經。以能詮得名。攝持為義。持性相之無盡。攝眾生之無邊。
後釋名者。一就法中體用相對。大之方廣。謂有體之相用故。方廣之大。有相用之體故。皆依主釋。若相即者。即持業釋。二就人中果行相望。佛之華。非因位之行故。華之佛。非餘行之佛故。亦通相即。三以人法相對。大方廣之佛華嚴。非小權乘之佛等故。佛華嚴之大方廣。非因位所得法故。相即可知。四教義相對。亦通二釋。教望於義。及前人望於法。兼通有財。並可思準。
第五展演無窮者。謂初於最清淨法界。開為理智兩門。即涅槃菩提之異。又理開體用。即大方廣。智開因果。即佛華嚴。總連合成詮。即題中經字。又展此目。以為初會。初會總故。十海是理。十智是智。十海之中。含於體用。十智之中。亦含因果。又華藏世界。及遮那徧中。即依正二果。皆是佛字。大威光太子。略示因華。彼二所證所觀。即大方廣。即總成一會所信。因果體用。又展此會。以成後八。四周因果。各因是華。果即是佛。其所修所證之體用。即大方廣。又展九會。徧周十方。謂如第二會光明覺品。辨一類之會。已徧十方。餘會亦爾。又展此諸會。各有主伴。如說十住。十方菩薩皆來證云。十方國土。皆說此法。則前徧法界之會。各有重重主伴。乃至徧於塵剎。異類界等。無盡時會。皆不出大方廣佛華嚴清淨法界。
第六卷攝相盡者。謂從後漸卷。乃至不出九會。九會不離初會。初會不離總題。總題不出理智。非理不智故。理外無智。非智不理故。智外無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離故。體即非體。本來清淨。強名之清淨法界。是以極從無盡。乃至一字無字。皆攝華嚴性海。無有遺餘。
第七展卷無礙者。謂正前展時。即後常卷。正後卷時。即前常展。展時即卷故。無量無邊法門海。一言演說盡無餘。卷時即展故。如來於一語言中。演說無邊契經海。
第八以義圓收者。上來諸門。或以七字攝盡。如前已辨。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝盡。或信解行證攝盡。或唯普賢文殊毗盧遮那三聖攝盡。謂大方廣即普