明不暗。師云是。僧云正恁麼時如何。師云不受觸。 師復曰。闡提有多種。一類者是殺父．害母．出佛身血．破和合僧．毀壞伽藍。此剋定實報受種種苦。一類者亦所作如前。此則為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破。有伽藍可壞。計為業心所得。故墮情有。亦受種種虗妄果報如前。升降不同。一類者知有自己本來事呼為父母。不因外得。無修無證非因非果。不因師受。不從證行。所得不起父見曰殺。不起母見曰害。即是一切本分事不取不存。故曰殺害。纔有纖毫奉重得味。不成知有自己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從上宗乘體會家事承當。 要截玄道。破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。
補云。前二與楞伽同。
△烘爛底人者 釋云。有僧辭藥山歸鄉去。藥山問。有一人遍身烘爛臥在荊棘之中。僧云恁麼則學人不歸去。藥山云。但知歸去。與儞休粮方。問如何是休粮方。山云每日上堂不咬破一粒米也。曹山云。只如古德有云。遍身烘爛底人祇是醜陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用也。亦無作拈掇處。護持保任邊事。遮裡更有一問一答。問曹山遍身烘爛時如何。山云荷負。云荷負什麼人。山云勿烘爛到闍梨。又問醜陋人與滿身烘爛底人阿郍個是重。山云大醜陋底人重。 頌曰。遍身烘爛是何人。荊棘為家誰敢親。欲識但將休料藥。直須護取本來身。
△大保任底人者。釋云。曹山舉問僧。大保任底人保任個什麼。自代云。終日在背後不曾覷著。有人問雲岩。保任底人與那個。是一是二。岩云。如一機之絹。是一段是兩段。此例語甚多。不能具舉也。
他智上座臨遷化時向人道。雲岩不知有。我悔當時不向伊說。雖然如此。且不違於藥山蔡子。
釋云。此語有兩義。直須子細看。一者道吾共雲岩在藥山時。吾先入方丈黑處侍立次。雲岩問藥山。南泉有言。喚作如如早是變也。須向異類中行。如何是異類中行。山云。今日勞倦。不能向儞說。且去明日來。此時道吾先出來。後雲岩出來。道吾問。適來問什麼事。岩具舉似道吾。吾云和尚道什麼。岩云不與我說。吾當時咬齒便休。所以道吾云。雲岩不知有。不知有者。只是異類中行不可道。不可知有宗門向上事。是故云不違於藥山。言紹繼也。作蔡子者。謂嫡子也。此是虗言不是郍個也。又然且不違於藥山者。有人云。此語屬道吾。道吾意者雖不向伊說。然我且不違於藥山也。不違者。不辜負也。此語一時舉明二先德密意也。一者道吾云不知有者。此是道吾舉唱之語。却存其不知有。又明異類中行。所以問雲居。雲岩不知有此意如何。居云不可得不可有。約雲居助明其不知有之事也。我悔不向他說然且不違於藥山者。此是道吾獨自保持之語也。 補曰。蔡子連上談而智自謂耶。連下而謂旁人耶。各有其說。無左文。闕疑。
看他智上座合作麼生老婆也。
釋云。此語有二意。一者刺其道吾。二者讚道吾。道吾讚語却當也。
南泉云異類中行。
釋云。言雲岩不知有此行也。
且密闍梨不知有。
釋云。此是權借之言也。盖覆前語也。近代有人云。此事是密也。汝等諸人不知有。闍梨者都呼乃未曾親近師匠臆斷圖度之說也。方鑿圓孔即此。言老宿舉吾病時雲岩遣密師伯問疚次。說此事因。此師伯却問。道吾云。且密闍梨不知有。此是道吾止遏之言也。又曹山云。有人問雲岩如何是南泉異類中行。答云不得說著。說著則損著說底人。此是先師答異類中行語。若不知有。爭解恁麼道。據彼雲居與曹山之語。實為舉唱其中不知底之事。緬惟雲岩大師藥山襟喉之子。新豐膽仰為師。若不通異類中行。爭能作人化主。禪門學者可不詳。頌曰。獨舉南泉異類行。也曾問決被人輕。莫言戴角披毛子。且聽當時告報聲。
先曹山本寂禪師逐位頌(并)註別揀
補云。此題廼霞公白眉所置也。故其序亦云曹山大師新豐嫡嗣。將明五位。頌出五篇。輝序亦云。制頌排章若獲神珠出海(云云)。且曹山父子是傳家兒孫。自有相承旨訣。則是先曹山之作必矣。而林間錄洞山作五位君臣標準。又作偈系其下云。又諸錄皆云洞上逐位頌其說。不同如此。未敢詳定。雖然。豈可以數百年外後賢傳記為是。而以家之所傳為非。今且以此錄所載為正。
正中偏 三更初夜月明前。
揀云。里白未交時辨取。 又云萠芽未生之時。 又云只今是什麼時。 又云。此中無日月。不說前後去也。
莫恠相逢不相記。
揀云。忘却也。 又云就也。又作麼劫中違背來。恁麼則俱拱手去也。
隱隱猶懷舊時妍。
揀云。此兩句一意。終不相似。 又云圓也。 又今日重什麼。 又恁麼則不自欺得。
偏中正。
揀云。緣中會也。
失曉老婆逢古鏡。
揀云。露也。 又適來又記得。 又是什麼模樣。 又云恁麼則別不呈色。
分明覿面別無真。
揀云。即今會也。 又云只者個便是也。 又云失。 又恁麼則