釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊塗異轍。終會一源。自有及空咸歸萬德。自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡爾。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。而為銘曰。
化起從本源 功成應賢劫 萬行顯真宗 三祇積鴻業 為法出於世 降靈示分脇 眉橫天帝弓 目帶青蓮葉 仙師相垂淚 天神爭捧接 灌頂當在宮 飛輪化彌恬 宗承天日貴 象貫師子頰 善教誰與傳 抨彈獨豪俠 遊觀驚老死 逾城弃臣妾 落髮親寶刀 貿衣遇羣獵 寄跡狎麋鹿 苦身示羸怯 食麋人盡知 坐艸魔方懾 潔若蓮出水 明如鏡開匣 山海類高深 雲雷等辭揀 三時教彌闡 萬類根自愜 四問聊欲酬 十仙度相躡 補處記慈氏 遺文囑迦葉 臥樹徒載春 香薪已焚[疊*毛] 悲心及綿遠 舍利光煒燁 獨我生後時 餘波幸霑涉
永安僧堂記
無盡居士 述
古之學道之士。灰心泯智。於深山幽谷之間。穴土以為廬。紉艸以為衣。掬溪而飲。煑藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥薌。文彩發露。則枯槁同志之士。不遠千里褁粮躡[尸@憍]來從之遊。道人深拒之而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之掃洒。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越生死之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟蓆之凉。牕牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼。古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒了常繼之。常陞堂說法。有陳氏子一歷耳根生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集。而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意而告之曰。汝等比丘。此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠離諸夢想。則百丈即汝汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽壤。汝能於此跏趺宴坐深入禪定。則空生即汝汝即空生。若不然者。獼猴在檻外覩[木*沓]栗。雜想變亂坐化異類。汝能於此橫經而誦。研味聖意。因漸入頓。因頓入圓。則三藏即汝汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能於此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法輪。則諸祖即汝汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增飢火。是故柝為垢淨列為因果。判為情想。感為苦樂。漂流汩沒極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧鬢。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦白銀為壁汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虗。了常諮參悅老十餘年。盡得其末後大事。葢古德所謂金剛王寶劒云耳。
三德 輕軟 淨潔 如法
六味 甘 辛 鹹 苦 酸 淡
十利 色 力 壽 樂 詞 辯 除風 消積 消飢 消渴
諸祖偈頌上卷上下後
臨濟正宗記(九峯惠和尚[(冰-水+〡)*又]鎮山門)
臨濟正宗。自馬師黃蘗闡大機發大用。脫籠羅出窠臼。虎驟龍馳。星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴唱愈高機愈峻。西河弄獅子。霜華奮金剛王。非深入閫奧親授印記。皆莫知端倪。徒自名邈只益戲論。大城負沖天氣宇。格外提持。不戰屈人兵。殺人不貶眼。尚未彷彿其趣向。況移星換斗。轉天輪迴地軸邪。是故示三玄三要．四料簡．四主賓．金剛王寶劒。踞地師子。一喝不作一偈用。探竿影艸。一喝分賓主。照用一時行。許多絡索。多少學家搏量注解。殊不知我王庫內無如是刀。弄得出來看底。只眨得眼。須是它上流契證驗認。正按旁提。還它本分種艸。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖云。你與麼為人。非但瞎却這僧。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖便下座。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云你看這瞎漢。直打出法堂。侍僧問。有何相觸悞。化云。是他適來也有權也有實。也有照也有用。我將手向伊面前橫兩遭。到這裏去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。看它本色宗風逈然殊絕。不貴作略。只欽它眼正。要扶荷正宗提持正眼。須是透頂透底徹骨徹髓。不涉廉纖逈然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬也。繼它馬師百丈黃蘗臨濟首山楊歧不為忝竊爾。
宗杲首座。生平游叢席徧見大有道之士十餘年。軒昂騰踏。不可羈縻。曾於渚宮與 無盡公投契。公雅重其器度。每祝之應須見佛。果宣和中會被旨領天寧。渠即先一日入堂。已而造室中。發語果異