語。 子云。闍黎早錯了也。大隨恁麼道。隨他。隨他去。汝又如何。 僧云。至今未決。 子遂呼侍者令裝香。大展坐具。望西川大隨山遙禮三拜已。嘆曰。不是大隨和尚。伊是箇古佛。此乃真善知識。汝速往彼懺悔參取。老僧無如是法與汝說。速去。速去。於是僧便回。大隨和尚已歸寂。復回投子。投子和尚亦乃歸寂。 蜀主賜師紫衣．師號。并遣內侍朱延溥侍奉師。師不受。師復云。山僧偶住。未經多時。隈巗傍水。養道存真。何人虗譽。致令王者如斯異恩。謝使遠來。勞煩却送還王。老僧祇可布衣遮體。不須名服向身。王恩雖重。老朽何堪。於是天使遂回奏。凡三次送來不受。 師又云。老僧不為名利來此。須要得箇人。不可青山白雲中趂你是非。將來之世。捨一報身後。草也無喫多少。金毛師子問著。便作驢鳴馬喊。諸仁者。似老僧行脚時。到於諸方。多是一千。少是七百五百眾。或在其中經冬過夏。未省時中空過。向溈山會裏做飯七年。於洞山會中做柴頭三年。重處即便先去。祇是了得自己。干他人什麼事。知諸佛菩薩盡是勤苦不計劫數。捨金輪王寶位。及頭目髓腦所愛之物。國城妻子不可筭數。所以始得名為佛。似諸闍黎。還曾捨得箇什麼。作得箇什麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚不會。些些子境界現前。便自張眉怒目。消容不得。說什麼解脫法。 長連牀上坐。不搖十指。喫他信施了。合眼合口便道。我修行修道。感果如是。合消得。祇是謾自己。如百丈和尚置于堂宇。祇要辦事底人。諸闍黎還辦得箇什麼事。其中有不動身手。日消得萬兩黃金。若是消得者。豈可如此見解。不可從母腹中來如是邪。但會得世間法。是則名為出世間法。世間法尚乃不會。豈況佛法。祇如一大藏教盡是金口所宣。如來祕密。汝口裏念將來。總成魔語。豈得了。為什麼不了。若了時。達磨不從西來也。祇如達磨未來此土時。還有佛法也無。又爭得道無。譬如人有一寶。墜在淤泥中。勤苦累劫。尋求不得。或有一人善知寶所。直從泥中指出此寶以示失寶之人。失寶之人一見便識是我本物。了無得失。達磨西來。亦復如是。不可祇是老僧是善知識邪。遍地眾生總是善知識。祇是見覺未明。不可道伊無也。若言有時。諸人肯禮蠢蠢之徒作佛麼。譬如明珠墮在泥中。未遇其人。豈有出期。有此眾生。比如無情。還同頑物。 既在三衣之下。直須親近知識。早是幾生修來。始得如此。不可却入輪迴六趣去也。若是得自在底人。論箇什麼鑊湯爐炭。刀山劒樹。四生六道。於中如喫美食。若未得如是。便實受此報。一失人身。載求欲似如今者。萬中無一。莫未得謂得。未證謂證。未聞謂聞。自謾自誑。失却光陰。虗延日月。展轉祇是無明檐重。乍可為俗。隨所任運。遣過時日。却乃無業。如今作沙門。每日有業。有什麼業。踏底是國王地。著底是檀信衣。食底是檀信食。骨肉是父母之體。若也不了。將何酬答。所以言有業。祇如老僧。不可是了底人。捨此一報身。隨業而行。誰言定得。唯佛與佛乃能知之。 時有僧問。不假言句。如何得知。 師云。假言句尚乃不知。僧無語。禮拜。 師忽一日上堂。眾集定。師乃作患風勢。告眾曰。還有人醫得老僧口麼。眾僧競送藥。俗士聞之亦多送藥。師並不受。 經七日後。師自摑口令正。復云。如許多時鼓這兩片皮。至今無人醫得老僧口。於是齋前陞座辭眾。儼然端坐告終。
古尊宿語錄卷之三十五
大隨開山神照禪師語錄序
開封郭凝述
元德上人自蜀挈大隨老錄。欲罄囊資鏤板於杭。廣其說于天下。余曰。自老盧衣止不傳。逮敷百年。枝分派別。披法衣據座唱道者。不啻萬數。大抵穿鑿破裂。隨言取義。析文生解。求其直截根源如古尊宿者。固未易得。今欲闢其邪而示之正。使知所趨嚮。不亦難哉。然世必有一覩斯錄。然契而獨得者。庶乎佛日重輝。慧命不絕。於是乎書。時崇寧四年閏二月十五日也。
大隨開山神照禪師行狀
師諱法真。貌古有威。眉垂覆睫。嘗聞老宿輩。皆稱為定光佛示蹟。於劒南梓州鹽亭縣王氏家生。族本簪纓。妙齡夙悟。決志尋師。於慧義寺。今護聖寺竹林院是也。師圓具後。遂遊南方。初見藥山．道吾．雲巖．先洞。次至嶺外大溈和尚會下。數載食不至充。臥不求暖。清苦鍊行。履操不群。大溈一見乃深器之。 一日。大溈問曰。闍黎在老僧此中。不曾問一轉話。 師云。教某甲向什麼處下口。 溈云。何不道如何是佛。師便作手勢掩溈口。 溈嘆曰。子真得其髓。從此名傳嶺外。聲振寰中。 爾後聿旋西蜀。寄錫於天彭珊口山龍懷寺。路傍煎茶普施三年。忽一日往後山。見一古院。號大隨山。群峰矗秀。澗水清泠。中有一樹。圍四丈餘。根蟠劫石。勢聳雲霄。南開一門。裏面虗通。不假斤斧。自然一庵。師乃居之。比夫迦葉三峰。維摩丈室不遠矣。時人皆目之為木禪庵。師居十有餘年。影不出山。迹不出俗。道德彌著。聲聞遐彰。知者四方不遠千里。櫛足函丈。朝參暮請。虗往實歸。 時蜀王崇重師名。凡三詔不從。王慕師孤風。無由一見。遂於光天元年十月十五日。遣內侍賷紫衣