又曰。我恁麼說向你。猶自不會。若到別處。更作麼生會也。諸方不是走作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直是省力易會。因何却不會。祇為你千方萬便。巧作道理。所以難會去。佛法是箇易會安樂底法。雖然易會。祇是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有箇做功夫處。走作你。便有箇咬嚼處。兄弟家來說道。不敢道是。則你那不敢道是却如何。何不恁麼去看。祇恐你向者裏亂會。亂有領覽。祇要教你不動一念便明得去。 又有道。據我見處。千是萬是。也此正是。如焦穀芽。如敗種子。永不發生。你已道是了也。更如何救。須是深疑著此事。所以道凡夫有返覆。又有者會了却說不得。縱說得亦不成道理。不要草草。子細體究。山僧與你同參。我若會時。你也須會始得。你若不會。山僧亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧。見麼。僧云。見。沙云。我也見。你也見。因甚却不會。有箇同參禮上座。見先師得一年半。凡入室祇向伊道。上座也分些緇素麼。度度去。度度如此。似恁麼說話。如何解會。如何做功夫。今之時也。無恁麼尊宿為人也。亦無恁麼上座參請也。若是別人。則煩悶去了也。 一日。聞先師上堂云。同門出入。宿世冤家。懵然地心下如落秤鎚相似。從前見解如去空中花相似。從此見諦。須是如此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏已一月也。殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說著。無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。須是分緇素始得。久立。
師云。而今行脚兄弟可信道有頓悟底事也。諸方亦可說有頓悟底事。若無頓悟底事。如何却名叢林。葢為從來相傳祇是看古人公案。或看一則或兩則。略有一知一解。若有理會不得處。亦尋縫罅鑽研求會。既會得了。道。此事祇如此也。便在叢林中流布將去。皆不說著頓悟底事。若無頓悟底事。則三界二十五有如何消遣。疑情如何消落去。今早有箇師僧來說道。見聞不昧。一向去認見聞。便道是也。則是不見那不昧處。問他方世界事又不知。問根塵下事又不破。如何却以凡夫情量便同頓悟底事。 山僧今日普告大眾。但信取有頓悟底事。譬如村夫於耕田處拾得一粒金丹。服後渾家上昇。又似白衣拜相相似。教中說你那凡夫情量。如似土坯。未曾經大火中煅過。都用不得。須是經大火中煅過始得。却似得一回頓悟相似。山僧自川中來。祇參一人。知道此人說話與古人一般。甞問先師道。聞禪門中有悟道。果否。先師云。是。若無悟。那裏得你。但緩緩地參。山僧便寬心參究。有復首座。見地明白。所以山僧常去詢問。祇向山僧道。須是自家做活計。莫來問我。一日。舉。趙州夾火示僧云。不得喚作火。是什麼。山僧深疑著。分明是火。如何却不喚作火。如是看三年。常自思惟。爭敢以凡夫情量便問他聖人所證處。又曾聽法華云。是法非思量分別之所能解。常得此一念。 如今兄弟家道便是。者箇也為你一起解會了。便不會也。又先師曾到李提刑宅。提刑請就書閤中燒香了。將傳燈錄白先師。某雖俗人。素留心此道。每看此錄。多有不會處。一一望和尚開示。先師云。此事不如是理會。須有省悟始得。若有悟處。無不會者。自不消問人。若無省悟。祇那會處亦未是在。提刑云。吾師說得是。又山僧平生事。因作知客。在火爐上會得。自後無有不會底事。眾中兄弟須是見頓悟底事始得。今時叢林中例皆不說著也。久立。
師云。山僧分上無有不是者。若有一絲毫不是處。爭敢說向人。爭敢指示人。山僧分上是時。無能是底心。又無所是底法。所以方敢說向人。若約諸人分上。明知有不是處。所以來就人決擇。若已是了。更幾時去問人也。然而山僧者裏祇指你是處。你若不是。終不敢道你是。等你是也。山僧肯你也祇賭是。 大眾。山僧無有不識者。或曾見人來。或有悟處或無悟處。有無會解。皆知得伊。如世良醫。一見便識病。或冷或熱。可醫不可。若一一問候方知。此乃庸醫。如前日舉。法眼指簾子。有二僧去捲。法眼云。一得一失。你等事須不得道。有什麼得失。又道。一人會來去捲是得。一人不會來去捲是失。若恁麼。怎生會醫。如今明未得。葢為悟心未諦。如不識病稱醫者。他人會也不識。不會也不識。有無見處總辨別不得。却如何為人。如何說向人。須是剋骨究實始得。若肯去剋骨究實。無有不會者。 不見古人道。你但究理而坐。三二十年若不會。截取老僧頭去作尿鉢子。僧家有時道是也。却到剋骨究實。却走作不定。如隔牕看馬騎相似。忽爾便過。直須似三二萬斤鐵相似。牽不前。推不後。方知是實。你等纔被人撼著。早動也。更著力推一下。便倒了也。須是洞明。頓見三百六十骨節。八萬四千毛窺。一時開張。內身外器。法法皆是本來法。無有不是始得。而今師僧依倚方能道得。若一時去却。則無湊泊處。又謂空過了。諸人無過此時好也。既在其中。定省精神。努力究取。珍重。
師云。若論平等。無過佛法。唯佛法最平等。若道我會你不會。不是佛法也。你會我不會。亦不是佛法也。教中道。是法平等。無有高下。名阿耨菩提。山僧見處與諸人齊等。諸人見處亦與山僧齊等。又古人道。諸人知處