無生死等事。或未然者。豈無去來。 有一則無生死因緣。舉似大眾。昔漸源同道吾弔慰。乃拊棺問道吾曰。生耶。死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。漸源不省。後聞僧念蓮經應以比丘身得度者。即現比丘身而為說法。忽然省得。遂至石霜。携鍬法堂上。從東過西。從西過東。石霜曰。作什麼。漸源曰。覔先師靈骨。石霜曰。洪波浩渺。白浪滔天。覔什麼先師靈骨。漸源曰。先師靈骨猶在。大眾。還見得麼。拈起拄杖曰。者箇是拄杖子。那箇是靈骨。者箇是靈骨。那箇是拄杖子。遂卓一下。云。長安夜夜家家月。影落寒潭幾箇知。
上堂。若論此事。如人買田地相似。四至界畔。一時分明結契了也。唯有中間樹子猶屬我在。大眾。既是四至分明結契子也。為什麼中間樹子猶屬他。不見道。千年田。八百主。若識得中間樹子。耕鋤任你耕鋤。布種任你布種。開花任你開花。結子任你結子。若無中間樹子。爭喚作常住。良久。云。作麼生。自云。高處高平。低處低平。
上堂云。龍門別無奇妙。剛謂單傳心要。豈惟淺水無魚。撥剔全無孔竅。二時展鉢開單。逐日屙屎送尿。萬事與人一般。子細看來好笑。既是萬事與人一般。為什麼稱善知識。良久。云。我也理會不出。
上堂。今之叢林。天下多有。求一人會無情說法。則無莫道會得。討一人舉此話亦難得。何也。須是曾親聞說法來。方可舉示。如未曾親聞。縱有舉示。祇益塵勞。於其慧命無所滋益。大眾。會既少。舉尤難。叢林雖有日凋殘。若欲明斯旨。應須離念看。一人如領解。大眾盡心安。既是一人領解。為什麼大眾盡心安。若不如此。爭稱出離之門。
上堂。舉。志公曰。我見世間之人。各執一般異見。祇知傍鏊求餅。不解返本觀麵。餅則從來是麵。造作由人百變。大眾會麼。狸奴白牯念摩訶。猫兒狗子長相見。諸禪客。薦不薦。若言自性本圓明。大似捫空追閃電。知得麼。含元殿上更覔長安。慈氏宮中願生內院。
上堂。僧問。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。如何是一波。 師云。你尋常如何吞吐。 僧云。如何是眾波。 師云。著衣喫飯有甚難。 僧云。鈎頭一句。請師道。 師云。你自道取。 僧云。雄雄江上垂綸者。竿上時時有錦鱗。 師云。沒交涉。 師復云。諸仁者。無過此時。也長恁麼。亦有不恁麼時。禪學人道無有不恁麼時。說箇恁麼。已是不恁麼也。恁麼時。名為得念。不恁麼時。名為失念。如今問諸人。為常失念。亦有不失念時。禪學人道常名得念時。說箇得念。已是失念了也。要知得恁麼。但了取不恁麼時。要明得念。但識取失念時。故先德道。恁麼恁麼。又云。不恁麼不恁麼。好奇恠諸高德。是以釋迦如來又云。得念失念無非解脫。成法破法俱名涅槃。地獄天宮皆為淨土。你等還知得一段真實事否。若知得。永超終始之患。十二時中自然安樂無事也。下座。
上堂云。不動龍門內。行參古佛機。親逢渠面目。肯話自容儀。凡聖心平等。高低路坦夷。丹霞燒木佛。院主落鬚眉。何故○。下座。
上堂。舉。六祖大師在大庾嶺頭示明上座曰。不思善。不思惡。正當恁麼時。阿那箇是明上座本來面目。明即大悟。大眾。還會者話麼。正當恁麼時。歷劫不曾迷。步步超三界。歸家頓絕疑。
上堂。舉。僧問忠國師。如何是本身盧舍那。師曰。與我過淨缾來。其僧過淨缾。師曰。却將舊處著。其僧送去舊處。再來問。如何是本身盧舍那。師曰。古佛過去久矣。此一則法門。若非證入。莫曉宗猷。若縱心猿。終成解會。尋常盡道甚處來。不是盧舍那。更不識了再問。豈不是過去久矣。又道國師自受用三昧。再三若問盧舍那。自是古佛過去久矣。又云如何是本身盧舍那。良久處好會取。若不委知。遂落草向你道與我過淨缾來。如斯解會。但縱心猿。不見國師。云得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺藜之園。要知麼。太陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。大眾。如何是盧舍那。歸堂喫茶去。下座。
上堂。昔趙州和尚訪庵主。問曰。有麼。有麼。庵主豎起拳頭。趙州曰。水淺不是泊船處。拂袖而出。又訪一庵主。問曰。有麼。有麼。庵主豎起拳頭。趙州曰。能縱能奪。能殺能活。禮三拜而去。 師云。庵主一般豎起拳頭。趙州何故肯一箇。不肯一箇。且道得失在什麼處。趙州自起自倒。勘破多少阿師。庵主坐斷要津。過了多少寒暑。要識趙州麼。拍禪床右角云。識取趙州。要識二庵主麼。拍禪床左角云。識取庵主。還有人點檢得失處出麼。良久。云。易開終始口。難保歲寒心。下座。
吳居士請上堂。身是佛身。須信六根清淨。行名佛行。故知三業圓明。身淨則垢無所生。行明則暗無所起。垢生由乎迷淨。淨作垢而莫覺莫知。暗去必由得明。明即暗而難信難解。所以諸聖常加被。羣生自棄遺。苟易慮於可作之初。革情向悞為之後。親開智鑰。仰扣慈關。他心慧眼以洞知。重罪宿冤皆可懺。菩薩悲願。遍滿娑婆。眾生哀投。無不冥感。是知明暗共體。垢淨同源。凡夫有成佛之期。大士有度生之分。苟不如此。萬善徒興。 公達居士與如道人。洞明泡幻