去。洞山代云。被他覓得也。萬松道。謾這老鬼不得。南泉莊頭神報主事。預備迎奉。豈免遭人點檢。雲居錫見南泉道。土地前更下一分供養著。徵云。是賞伊。是罰伊。祇如土地前見者。是南泉。不是南泉。萬松道。莫錯認。達觀云。南泉被這僧一問。不免向鬼窟裏作活計。萬松道。瞎驢趂大隊。真宗時。真州長蘆登和尚。數年鼎新起就長蘆寺。一夜夢有神人來。乞為土地。登曰。你做我土地不得。神曰。何故。登曰。你見我僧家過。或起瞋。神曰。某有長誓。遂下一臂呈登。登曰。若如是則可。遂與建祠堂。迨塑土地。一臂墮落。屢修復爾。方知願力之重也。有僧問。長蘆登不唯鬼覷見。他亦覷見鬼又作麼生。萬松道。三八日念誦。天童拈云。若見莊主恁麼道。便與捉住云。放你不得。何故如此。不見道。來說是非者。便是是非人。萬松道。天童雖解捉鬼賣。未免莊頭鬼亂。萬松即不然。若見莊主道。昨夜土地報。便與彈指三下云。唵度嚕度嚕地尾娑訶。
第九十九則洞山鉢袋
舉僧問洞山。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。(有尾無頭。雖飽無力)為什麼不得他衣鉢。(不得封侯也是閑)山云。直饒道本來無一物。也未合得他衣鉢。(有頭無尾。終是不貴)且道什麼人合得。(金香爐下鐵崑崙)僧下九十六轉語不契(喫盡生薑呷盡醋)末後云。設使將來他亦不受。(設使受下。向甚麼處著)山深肯之。(且信一半)雪竇云。他既不受是眼。(瞎却了也)將來必應是瞎。(恰與雪竇同參)天童拈云。長蘆則不然。(但具一隻眼)直須將來。(岩前花爛熳)若不將來爭知不受。(室內不知春)直須不受。(家中無一物)若不不受。爭免將來。(來者不空歸)將來底必應是眼。(瞎却了也)不受底真箇是瞎。(却與天童同參)還會麼。(問取眉毛)照盡體無依。(踏破澄潭月)通身合大道(衝開碧落天)。
師云。無盡燈錄云。僧問洞山。時時勤拂拭。為什麼不得鉢袋子。山曰。直饒道本來無一物。亦未得他鉢袋子。僧曰。未審什麼人合得。山曰。不入門者。僧曰。祇如不人門者還得不。山曰。雖然如是。不得不與他。復曰。直道本來無一物。猶不合得他鉢袋子。且道什麼人合得。這裏合下得一轉語。且道下得什麼語。一上座下九十六轉。並不契意。末後一轉。始可山意。山曰。闍黎何不早與麼道。一僧聞請上座舉一徧。上座終不為舉。僧乃執事三年。上座亦不肯舉。一日忽不安。其僧自念三年求舉。不蒙慈悲。善取不如惡取。遂持刀向前曰。若不舉。即殺上座去也。座悚然曰。且待為闍黎舉。乃曰。直饒將來。他亦不要。其僧禮謝悔過。天童略云。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。為什麼不得他衣鉢。雒陽天宮寺。神秀國師。諡號大通。身長八尺。秀眉大耳。有公伯之氣。稔聆黃梅道勝而往見。共以坐默體道為務。忻然謂真吾所依也。誓以樵汲備眾。如是六載。祖每潛歎曰。東山法門。其在此人矣。師一日涕泗辭祖。創荊門玉泉蘭若。卜將老焉。會東山圓寂。復徙江陵當陽山。學者鍾湊。久視元年。天后詔之。肩輿上殿。遂推為兩京法主。凡歷三帝皆師禮之。神龍二年。丙午二月二十八日。泊然而逝。神龍元年。新譯棱嚴。閟於宮禁。國師堅請。私錄密傳舘陶慧震。經今大行。師之力也。國師報齡一百有七。當葬舊山。天子送至午橋而決。王公大臣至伊水而別。卒哭。設大會於龍華寺。飯緇白八千人。度僧二七員。二祥於西明辦事如前會。萬迴法雲公。乞施後宮。手舉珍異。以侑其供。燕公張說。報師資禮。門人普寂。義福。並為朝野所重。如圭峰承龔圖曰。普寂化緣轉盛。法嗣者三十人。如南嶽懶瓚。嵩山一行。終南惟政。三峰道樹。皆凡聖不測。如義福者。初參大通。通與語。乃稱濕土近水。乾木易然。萬迴法雲公。執福手叮嚀曰。深入妙覺。廣度眾生。當勉旃。福住終南二十餘載。一日竹栢蘭[卄/(〡*臣)]。茂然分錯。忽有老翁。風骨殊俗。鬚髮皓然。拜首曰。弟子內谷神也。竊恐和尚他適。終棄此山。故再請乃滅。未幾京城僧眾。請於其年五月止大慈恩寺。千官車馬。四部駢羅。復被詔歸伊雒。如普寂之子。南嶽懶瓚。德宗遣詔。對宣使不暇拭涕。如一行禪師。天文大衍。世所共知。一日見寂。炷香作禮。絕躬附耳密言。寂曰。是是。無不可者。如是致禮者三。退入南房。闔戶而滅。寂令扣鐘云。一行滅矣。視之果然。河南尹裴寬。親見其事。服衰(崔)絰(迭)。徒步送喪。終南惟政。文宗嗜蛤蜊御饌。有擘不張者。焚香禱之。忽開。現觀音像。具體妙麗。詔政問之。政舉經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身。而為說法。上曰。菩薩身已現。且不聞說法。政曰。陛下信此事為奇特不。上曰。希有之事。朕深信之。政曰。菩薩為陛下說法竟。上感政言。勅令天下設觀音像。三峰道樹。山神化為野人。服色素朴。言譚詭異。於言笑外。變作四聖天仙等形。或放神光。或發聲響。大眾不能測。猶此涉十年。寂無聲影。告眾曰。山神作多色伎倆。眨惑吾曹。祇消老僧箇不聞不見。伊伎倆已窮。吾不聞不見無盡。萬松具錄大通門下師勝資強。圭峰抑為息妄脩心宗。又云。就法。有不變隨緣二義。就人。