。曷能獨存哉。
如來藏中。不許有識。此古人之言也。吾則不然。眾人心中。不許有如來藏。夫何故。凡聖皆獨立故。譬如一指屈伸。正屈時。伸何所有。正伸時。屈何所有。一現前。一不現前。固不同。而全露指體。本無優劣。故曰。師子遊行。不帶伴侶。
空外無色。色外無空。空兮色兮。根情而有。外情而觀。則空色奚寄。故曰。情為化母。萬物皆子。母亡子隨。乃自然之勢也。或曰。有可情化。空豈能化。憨憨子曰。空待色有。色化空殞。此理之必然者也。子何獨疑。
道不生虗。則有形者。何所置之。人心不虗。則無窮之善。自何出焉。故曰。虗則能容。能容則大。大則無外。無外則獨立。而獨立者。在堯不加多。在紂不加少。然堯得之。紂失之也。
性變而為情。情變而為物。有能泝而上之。何物非性。五行相生。復能相克。天下好生而惡克。殊不知外生無克。外克無生。故達者。知生生克。聞死不惑。知克生生。聞生不盈。
出者有隱者之心。處者有出者之情。皆惑也。夫出而不決。為忠不徹。處而不果。是謂大惑。噫。大惑不除。雖處於幽巖深壑之閒。何異市朝。
見水不能渡者。以其無筏。見空不能蹈者。以其無翼。然筏與翼。皆屬於木。木生於土。由是而觀。是見土不能渡。不能蹈也。古之人有知於此者。故能不筏而浮滄海。不翼而履太空。
我不待我。而待於物。物不待物。而待於我。兩者相待。而物我亢然。故廣土地者。見物而忘我。略榮名者。見我而忘物。一忘。一不忘。何異俱不忘。唯俱忘者。可以役物我。
鳥能飛。魚能游。然微空水。則翼不可展。尾不能動。故野馬奔於遠郊。長風游於太虗。苟無肆足之地。容怒之天。則殆而已矣。故君子之處小人。若不能使之各得其所用而不棄。則君子聞道。奚益於世。
待欲熾。始乃治之。何異一杯之水。救積薪之火也。唯為之於未有。所謂未昏而我本明。未動而我本靜。慎之可耳。如明極則照生。靜窮即動起。照為昏媒。起為動引。故聖人預知此。乃設止觀之藥。治昏動之病。一朝病除藥廢。則向我本明本靜者。又不名明靜。乃曰。定慧者。葢不欲忘其復性之功也。
飲食男女。眾人皆欲。欲而能反者。終至於無欲。嘻。唯無欲者。可以勞天下。可以安天下。
身非我有。有之者愚也。破愚莫若智。智不徒生。必生於好學。學而能辨之。非智安至此。故曰。學非是道。然足以破愚。愚破智開。始可入道矣。
能病病者。病奚從生。以不能病病。我故病焉。然病之大者。莫若生心。心生則靡所不至矣。豈唯病哉。故曰。眼病乎色。耳病乎聲。心病乎我。唯忘我者。病無所病。可以藥天下之病。
松本無聲。風入濤生。銅本非鏡。鏡成生明。無情者。有情之待也。無聲者。亦有聲之待也。不明待明。明即不明。聲即無聲。情即無情。故曰有待。無待者。皆無自體唯自心建故。達心無我者。雖處吉凶之域。而吉凶不可得而惑。
無物不神。不神有心。心有而能無者。無豈能醉哉。無不能醉。有不能昧。可以顛倒天地。有無萬物。神耶。非神耶。
刻木為魚。魚腹空虗。以物擊之。聲出於無。無能出聲。無果無乎。聲從無出。聲果有乎。噫。舉一類諸。何物能愚。
有形至大者。莫若天地。無形至大者。莫若虗空。有道者。知彼二者皆自心影響。故見空不空。見形非形。
龍為鱗蟲之長。孰不賓焉。然長而有欲。則人可以豢之。豢之者犬豕也。今龍亦可豢之。豈真龍也哉。
介然有知。唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鑑。則曰。對境心數起。菩提作麼長。則又若有知不乖無知也。老乎。曹乎。同乎。異乎。吾不得而知。付之副墨之子。俟來者辨之。
今有百人焉。異口而同音。使聽之者疑若一人焉。嗟夫口異者。情之所感也。音同者。性之所出也。敢問性。對曰。音之前。心之初。唯無思者。可以契同耳。
世人見畫鳥以為非真。見飛鳥則以為真鳥也。殊不知人借五行為身。析而觀之。身則不有。何況有人。人既不有。則畫鳥飛鳥。獨能有哉。故曰。真待假有。假忘真隨忘。若然者。何真何假。
芻狗未陳。錦綉飾焉。既祭。牧竪踐焉。夫芻之為狗。芻不增多。狗復為芻。芻不減少。由是而觀。狗徒有名。實唯芻也。或者見芻則以為薪。見狗則以為畜。狗能防盜。薪能傳火。盜能殺人。火能燒山。一相因。萬相因。以至無窮。竟不可以知識知。故曰。一波纔動萬波隨。
學所以破愚也。今有人於此。不以學破愚。而以學周欲。即此而觀。則聖人設教。本在藥眾人之病。今藥生病。則聖人之技窮矣。故曰。醍醐成毒藥也。
豆在瓶中。春至則能萌芽。人在欲中。覺生則能夢除。故曰。有大覺而後知有大夢也。夫大夢者。併夢覺而言也。夢覺則夢除。覺覺則覺除。覺夢俱除。始名大覺焉。
莊周夢為蝴蝶。蝶夢為莊周。此就有心而言也。吾則曰。我夢為山河。山河夢為我。此該有心無心而言也。噫。能有心能。該有心