謂之毛道凡夫。設觸境風逆順。心識飄忽。如墮鴻毛於康莊。微風歘起。飄忽無定。故有志出苦持五戒者。若不發重大惡誓。痛制心識。偶觸境風。現行力故。染流易墮。淨岸難登。故古人自知染習濃厚。於戒戒之下。一一發大重誓。扶持戒心。使無飄忽。今可既知浮榮危脆。見幾而作。掛冠祝髮。自外及庶。自庶求真。生生世世。不受雜身。常為男子。六根完具。福慧隨願。永作比丘。斷見思後。分身散影。淨佛國土。成就眾生。如是戒願。豈可易發。自受戒後。苟不以惡誓怖心。願繩束縛。戒實難持。願實難發故。戒急願緩。戒屬生滅。戒急願急。戒本無生滅。如能持無生滅戒。則五戒三聚。自然於境風逆順之中。任運無犯。倘慮三聚廣博難持。五須精持。三聚漸持。如五不精持。戒神瞋怒。一戒五神。五戒二十五神。如影隨形。護持戒人。剎那不離。如持戒不精。神亦無時不怒。
兩順一逆。迷悟綱宗。綱宗不明。解行失準。唐宣宗大中五年。召京兆薦福寺弘辨入見。上問曰。何為頓見。何名漸修。對曰。頓名自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。不因一口便飽。帝悅。賜號圓智禪師。此兩順一逆綱宗之所劵也。大抵眾生。本無有苦受。以性變為情。昏動乃作。萬法生焉。昏動既作。明靜失真。明靜既失。昏動日深。昏動既深。靡所不至。故瞥起一念。念不在上品十惡。則在中品慳吝十惡。不在中品慳吝十惡。則在下品愚癡十惡。不在下品愚癡十惡。則在五戒滿缺之閒。不在五戒滿缺之閒。則在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域。則在純修十善之天。此六者。雖升沈不同。苦樂各交。皆性變為情而有也。夫性初本妙。變而為粗。故名下凡。粗必流至於濁。濁必受苦。苦極必思本。如人臨死生之際。不號呼父母。必哀天叩地。諸佛菩薩。乘其思本之時。遂以緣因佛性熏之。熏熟則解。解則能了知根塵無性。孰為物我。此無物我者。在堯不加多。在紂不加少。堯能以解治染習。所以人欲日消。天理日全。如陽回大地。消得一分氷。則一分水現前。消得十分氷。則十分水現前。水既現前。氷不可得。此名一逆。水性融通。在方而方。在圓而圓。可以為六合之靈潤。可以為三冬之霜雪。在天為雨。在地為泉。在流為江。在貯為湖。在納為海。名雖多種。實則惟濕而已。以其在方圓之器。而器不能留礙。如妙覺聖人。分身散影。遍入諸趣。開迷成覺。鑄苦為樂。務莫不濟。然未嘗有累。此名妙順。又名順性起用。然順性起用中。有逆而未全者。有逆而將全者。有逆而已全者。如已全不能忘之。則順性之用。必不能稱性。惟稱性之用。方能妙物無累。往大通智勝佛。十劫坐道場。不得成佛道。適坐此座。即佛法現前。以其忘。而能起稱性之用耳。此一逆之中。有聲聞緣覺菩薩佛。四法界不等。葢聲聞厭苦集為染。欣滅道為淨。緣覺厭流轉為苦。欣還滅為樂。菩薩雖圓別殊種。皆以六度十波羅蜜。淨佛國土。成就眾生。佛則不然。頓明自性。雖臊臭凡夫。能於境緣逆順之衝。一味率性應之。如龍用水。如虎用風。謂之有心耶。龍虎念未起時。而風雲自生。謂之無心耶。脫微龍虎。則風雲不起。老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水與搬柴。雲門問大眾曰。柴搬人。人搬柴耶。小壽禪師以擔柴出市。薪忽墮地。即大悟。偈曰。撲地非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。又陸亘大夫謂南泉曰。肇法師甚奇怪。解道天地同根。萬物一體。南泉指庭前牡丹花云。人見此一株花如夢相似。嗚呼。葉公畫龍非不專。真龍現前即投筆怖走。若紫栢見南泉恁麼道。打一摑云。和尚腦後。數行白髮曾見麼。法樹來前。紫栢受性不耐落索。為樹郎略拈兩順一逆綱宗。兼提古德機緣一兩則。又自弄家風。代陸亘轉一上語者。不過愍樹郎不遠登山。辭別壽母。若不以本分事。慰樹郎母子之心。得非兒女態乎。雖然本分事。非徹骨英雄。亦不易承當。姑以三歸培母子出世之因。五戒資人天之種。三歸者。謂歸依佛則不迷。歸依法則不饑。歸依僧食必正。故曰。非正命食。不足以資法身慧命。五戒者。不殺則壽。不盜則泰。不淫則潔。不妄則信。不酒則智。此五者。有上中下焉。上者治心。中者束身。下者戒雖曾受。實或負名。樹郎當斟酌上中下戒。謹自擇之(示朱虬菴)。
夫眾人為欲噉。惟聖人能噉欲。為欲噉。則迷己而逐物。能噉欲。則無物不轉。故曰若能轉欲。即同如來。眾人一涉欲境。但知有境。而不知有己。惟聖人即欲無欲。故能妙萬物而無累也。
世閒法精神不極。我所不化。終不能入其閫域。況出世閒法乎。大都世閒法。帶情而入。亦可得其精。出世閒法。苟不超情而入。直饒你苦心到驢年。終無有入處。故曰。離心意識參。若不離心意識。凡所參者皆心意識也。古人謂之用賊作家。非但家破。禍終不免。
憨憨子曰。吾讀棗栢論。乃知清涼之疏華嚴也。雖精且深。然不若李方山之發揮。無蹊徑可尋。而天機深者。以不可尋為前茅。研窮不已。忽焉而入。則笑謌於彌勒樓閣之中。遨遊於無量剎海之上。得事事