。而欲收之。吾不知其所收者。果有心可收耶。無心可收耶。吾以是知。不先知心所在。而能收之者。盡世未有其方。如雞犬既放之。將欲收之。不先知雞犬所在。雖千呼萬呼。終難收也。大抵役名昧義之習不破。而精義入神之路塞矣。且心不可以有無求。又豈可以內外推乎。如我現前六尺之軀。刺頭則頭知。刺足則足知。刺胸背則胸背知。至於一身八萬四千毛孔。設有八萬四千針。一時刺之。而一時皆知。若離毛孔一紙之厚。雖有千刺萬刺不知矣。此知果是我心。此心知周六尺而已。六尺之外。都無所知。若然者。離身無知之義明矣。倘此身一朝腐爛。則此知果隨而腐耶。果不隨而腐耶。如隨而腐。則身有相而可腐。心本無相。所以有無不能盡之。豈果隨身而腐耶。死既不隨身而腐。豈未死但能周六尺。餘無所知者。以理折之。終難大通。昔人有言曰。不惟真心不倚形而立。即妄心亦難必其倚形而立。何以故。求之內外無所故。豈有內外無所之物。倚形而立哉。吾以此又知收放心之要。要在先悟妄心無體。則所誘我者。自不能為待也。噫。物我無歸。誰為放者。誰為收者。收收放放。放放收收。於此豁然。譬如牧牛而得其鼻繩矣。牽之東臯亦可。牽之南畆亦可。牽久而純。則不收不放亦可。放放收收亦可。二生既有志於學問。不能此而能他。得非惑乎。又此既明。儒亦可。釋亦可。老亦可。如此不明。儒非真儒。老非真老。佛豈真佛。二生勉之(示毛吳二生)。
學道無他要。要在偷心不生。偷心不生。則古德機緣言句中。磕著撞著時。以宿善根力。大都悟入終易。如偷心不死。又無痛切精進之力。復遭差別因緣阻亂之。是皆多生惡習所致。所謂偷心者。不惟凡情。即聖情不盡。亦謂偷心。汝忽觸病緣。善用之。即入道緣。不善用。即差別緣。哀汝道緣多障。附此勵汝(示沈季玉)。
夫寒往則暑來。夜往則晝來。開往則合來。而寒往則暑來。以一歲言之也。夜往則晝來。即一日言之也。開往則合來。就一瞬言之也。眾人以一歲為長。以一日為短。以一瞬為短中之短也。殊不知由瞬而日。由日而歲。由歲而成古今。皆念後事也。如一念不生。前後際斷。長短路窮。則所謂歲之與日。日之與瞬。皆睡中語耳。豈大覺之境哉。是哉有大夢而後有大覺。夫覺則不睡。不睡則無夢。而眾人眼睡於色。耳睡於聲。鼻睡香臭。舌睡味。身睡觸。意睡法塵。一睡永睡。長劫不覺。根塵抗然。識搖其中。開眼合眼。雖有寤寐。而實皆睡也。惟達者覺由塵發知。因根有相。知初無知。相本無相。故抗然之根塵。不待觀空而自泯。故曰狂心頓歇。即是菩提。菩提此言覺也。嗚呼。本是一精明。分成六和合。積執成堅。各各不化。以睡為惺。以苦為樂。顛倒夢想。苟不鳴以大覺之雷。則睡者終不惺矣。且惺也者。待睡而稱。未睡之初。惺在何處。謂惺在塵。是塵非惺。謂惺在根。根既是惺。孰為其根。謂惺在惺。惺不惺惺。江生來前。吾語汝推惺於三。知惺所在。則寒來暑往。暑往寒來。皆汝眼開合。又喚誰為睡乎。誰為惺乎。雖然。轉得睡者。然後可使惺耳。倘轉睡未能。則惺使江生去也。江生勉之(示江生睡惺)。
夫木具火性。然不能自焚。必須假鑽燧而烟始生。然烟雖非火。乃火之前茅也。如鑽燧不休。火必繼烟而至矣。火則木盡成灰。嗟乎木始由土而生。終還於土此理勢然也。眾生佛性。木中火性也。諸佛教典。鑽燧之具也。具有而不得其人。則火終不發。火發而木然。眾生因佛教典。熏發觀照之火。焚五蘊木。終歸性土此葢即情而復性之譬也。
去佛世遠。祖亦不出。時劫轉濁。故修行人最初立念。雖為生死。到頭敗闕者多。大抵病在何處。不在聲色貨利。不在七情六欲。只在當人一箇臭軀殼子打不破。一點妄想心覷不透。便被生死魔所役。從無始來。天身。人身。畜鬼之身。羽毛鱗甲之身。於苦海中改頭換面。升沈無有暫止。且道這生死魔。及天畜等身。人與之耶。自招之耶。總來不出一點攀緣心。這點攀緣心。看來無許大。黃面老子。因地中捨金論王頭。不可勝數。即至將證果時。更受種種惡逆之境。十生九死。[拚-ㄙ+ㄊ]命挨排。饑寒不顧。利害不管。但知此點攀緣心不了。禍媒不淺。務必覷透方了。不知此點攀緣心。是何物件。非惟黃面老子。併精著彩不顧危亡。然後降伏得下。自古及今豪傑不少。扶王佐伯。成功業於涕涶之閒。百世芳名血食。未有能覷透此點攀緣心者。既覷不透。豈能降伏得下。故般若會中。須菩提人天眾前。發個問端。云何降伏其心。云何應住為問。住則且止。畢竟此心如何降伏。這點機關。不在於佛。不在於祖。不在於知識法師。可以傳授與你。佛祖知識。只好與你作箇傍敲助緣。若要覷透此心。悟徹了當。譬如壯士屈臂。惟在自己。不假他力。縱有大藏聖教。亦不過是傍敲說話。孟修若真要了此生死。於此決當發一段[拚-ㄙ+ㄊ]身捨命的志氣。此心不悟。穿衣即是披毛皮。吃飯即是吃尿屎。要悟此心。不知自責。便被懈怠昏沈魔所蔽。終不能到古人悟處。如乾峰示眾云。法身有三種病。二種光。一一透得。方可說修行。雲門出曰。為什麼菴內人。不知菴外事。乾峰也只得