。無地可著耳。此乃知其終。而不知其始者也。昔汾陽昭禪師。有問鳥窠之侍者。何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶。昭以偈應之曰。侍者初心發勝緣。尋師訪友為參禪。鳥窠知是根機熟。吹毛當下得心安。如以汾陽此偈觀之。則此侍者。於多劫之中。不以百千諸佛所藉聞思修三慧熏發之久。未必一吹布毛而狂心頓歇也。且久則熟。熟則化。於將化之時。乘其化而發之。譬如箭鋒相值。豈巧力之所能預哉。夫巧力不能預之地。不惟聞思修無所著處。即雲門乾屎橛。與圓通死猫頭。亦無著處也。予故曰。彼知其終。而未知其始者也。如知之。則不疑臨濟德山之棒喝。與夫聞思修三慧。有所相懸者也。又聞而不思。亦有開佛知見者。此神而明之者也。非思而明之也。葢思而明之屬比量。聞而明之屬現量。又現量之聞。非心聞也。乃神聞耳。然初心有神聞而明之者。乃百千萬人中亦不多得也。惟以三慧熏發之者。則百千萬中多多愈善也。故法華曰。若人稱六十二億恒河沙菩薩名號。不若稱觀世音菩薩一人之名號。謂是故也。又達耳謂之聞。注心謂之思。思明而能力行之謂之修。予願吾曹。聞而能思。聞則有終也。思而能修。修而能入。則二者皆有終矣。反是則聞思修三慧。雖我觀世音菩薩。終日夜逐一耳提面命。亦何益之有哉。如以臨濟德山之大機大用。混我聞思修三慧。此所謂自不能始。而責人於終者也。此非狂而喪心。豈有如是之妄人乎。
若以身受戒。身乃四大成。四大有歸復。則受戒者誰。若以心受戒。心乃四蘊成。三陰本受來。受從前塵有。前塵達本空。則受曾無得。受既不可得。彼三成兔角。諦推心受戒。如石女生子。若以合而受。身心既不立。將何為物合。吾以是知。以身心受戒者。不得戒本。戒本不得。終難永持。何以故。非性戒故。性戒須貴悟明。非藉相受。汝既受吾戒。吾戒即性戒。性戒為諸戒中王。大經論中。廣明斯旨。梵網經中亦貴明此。但季世比丘。皆為魔氣所熏。痛諱舉此。吾雖不敏。以力任是事。常以此獲謗流俗。逆思達磨六毒。南岳思八九毒。況余小子。以道以德。較彼二祖何啻天淵。敢不消歸自己乎。
聖人以為書不盡言。言不盡意。故設象以寓其意。使學者玩象積久。智訖情枯。意得而象忘。則書與言不能盡者。我得之矣。一得永得。千古無疑。死生迭更。是非交錯。而我所得者。光潔堅固。了無污染損壞也。所謂象者。如龍象乾。馬象坤。如大鵬象止觀。如童男童女表真諦。如長者優婆夷表俗諦。故表即象也。象即表也。象則託物寓意。表則借事顯理。故意得則無象非意。理顯則無事非理。無象非意。我不欲忘象而象自忘。無事非理。我無心會理而理自冥。象忘則意難獨存。理冥豈事能礙者乎。夫事不能礙理。則觀精而止深。觀精而止深。則意不存而象無待。無待則無外。所以天地雖大。萬物雖眾。虗空雖無邊畔。然皆不能逃我無外之用者也。是故我欲天地萬物作虗空。我欲虗空作天地萬物。譬如一指屈信。我欲信即信。我欲屈即屈。我欲不屈不信。即不屈不信。我欲即信即屈。即屈即信。而信屈不相遇。信屈即不相遇。至於千變萬化。卷虗空入萬物。粉萬物為虗空。如己指屈信。初無難也。而眾人執虗空無形。執天地萬物有形。所以有形者。不能作無形。無形者。不能作有形。苟能於無形有形之執。以觀精察。察此執情。為從自生。為從他生。若謂自生。則非他不自。若謂他生。則非自不他。非他不自。則自無自體。非自不他。則他無他體。自他之體。各各觀察。察精理開。理開情釋。情釋執空。執空心淨。心淨用圓。所以我欲有形則虗空受役。我欲無形則有形奉命。推其所以然之說。始因觀而入止。終則即止而用觀。因觀而入止。功在玩象而得意。即止用觀。功在意忘而象無待故也。故學者有志於道。則止之與觀。苟不精研玩象。則意不得。意不得。則象不忘。象不忘。則意在。意在則止不深。止不深。則不能即萬化而寂寥。此意甚遠。非身心可到。惟即身心而忘身心者。似可彷彿(示學者精研止觀)。
夫眾生執受皆本無常。但隨所觀時。復現行故。以八萬四千毛孔觀一身。則一身執受直下爆落。以一身觀八萬四千毛孔。則八萬四千毛孔執受。亦當處銷融。此就正報而觀也。若以眾多微塵。觀三千大千世界。則三千大千世界執受。亦爆落無存。以三千大千世界觀眾多微塵。則眾多微塵執受。亦銷融無得。此就依報而觀也。若以法界緣起。而觀依正二報。則依正二報。皆稱法界性而交徹冲虗。所謂依正執受。與夫根本無明。皆即大智。大則無外。智則常靈。無外則無我。常靈則隨宜。故毗盧遮那如來順本垂教。為三塗眾生而說人天乘。為人天而說聲聞乘。為聲聞而說緣覺乘。為緣覺而說菩薩乘。菩薩乘性本無生。智願無盡。然非無所依者也。唯華嚴大經。直轉根本法輪。凡有所依倚者。皆圓攝頓融總入法界。令其徹底無依。動寂任智。不落情量。即於生死煩惱海中。稱性治染。染盡淨除。聖凡坐斷。文殊為牛。普賢作馬。大行常然。事事無礙而後已。此名佛知見。此名最上乘。此名塗毒鼓。此名金剛子。耳其聲則命根立斷。吞入腹直至毗盧而屙出。即此觀之。善觀依正二報者。則執