理。外情亦無智。學者知此。便會老龐日用事無別。頭頭自偶諧也。老龐初發身於火宅。沈家財於湘水。妻子團圞。共鍛無生。根塵蕭然。轉識成智。生死大事。一生了拔。推其所由。亦不過了達前境無性。根識蒂脫。乘理治情。逆順無閒。動止一如。知得徹。行得到。自然臨臘月三十日。一家大小並應念而化。宜其然矣。如東坡作油水偈。勝妙精絕。非聞道而勇於行者不能也。故有志於了辦生死者。長公之偈。不可不留意焉(拈東坡油水頌)。
洞山曰。貪瞋癡。太無知。果賴今朝捉得伊。行即打。空即槌。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。神鼎曰。貪瞋癡。實無知。十二時中任從伊。行即往。坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。這兩頌。有人愛洞山日用之閒。境緣逆順。鍛鍊自心。鉗鎚猛密。有人愛神鼎真到大休歇處。咳唾掉臂。戲笑譏訶。無非解脫三昧。達觀老漢。現前問汝大眾。汝道洞山鼻孔。神鼎脚根。在甚麼處。汝敢胡亂揣摩。殊不知神鼎不打洞山爐鞴中陶鑄來。安得便恁麼自在。洞山不打神鼎見地上得箇消息。從汝朝即打。暮即槌。敢保貪瞋癡。直待驢年也未調伏在。汝等若揀別得出。許汝會如來禪。若祖師禪猶鄉關萬里。若要會祖師禪。須把洞山神鼎置向腦後。自家面前尋一條轉身路頭始得。故曰。只是舊時行履處。相逢舉著便淆訛。奇男子家。本來鼻孔撩天。脚跟點地。為甚麼如作賊人。常自心虗。偶被人按著。便愁贓物無地藏去。若是良人家男女。從他千搖萬撼。自然不生虗驚。心安如海。為甚麼得如此穩當。葢渠從來不竊他人物故。比來去古轉遠。大人不出。法道凌遲。大可怖畏。無論黑白。或於經論上覔得些知見。葛藤內惹得些臊氣。自謂我已見徹佛祖源底。便乃向無佛處稱尊。有一等瞎公鷄。隨聲晝夜。忽然撞箇本色人。輕輕一拶。便七荒八亂。理會不下。又不能直下生大慚愧。悲泣自訟。反於本色人分上。生大我慢。結死冤讐。只今之世。如此等流。十人之中。到有五雙。老漢所謂作賊人心虗。殊不知此等事。如來謂之一大事因緣。祖師謂之向上事。苟非夙具靈骨。有段英雄氣宇。豈易荷擔。近有一等杜撰禿奴。拍盲居士。以昭昭靈靈日用現成者。領會得。即謂之徹了。何不自家向冷靜處。細細檢點。一上我之貪瞋癡種子。果拔耶。未耶。果貪瞋癡即戒定慧耶。老漢雖不與他共住。然其果肯檢點。決知他心上亦有不安處在。只是被眼前虗名浮利籠罩了。故甘昧心。不肯向人露布醜處。我且問汝一千七百則葛藤。雖是古人殘羹餿飰。如果能則則無疑。還有則把未徹耶。若有則把未徹。且向洞山神鼎頌子裏。尋箇轉身去。為甚麼如此。只為自家面前不解得箇轉身路頭。少不得教汝依門傍戶去。雖然如是。殘羹餿飯。饑者亦可點心。大眾珍重。
華嚴經曰。如是自性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。直言諸法如幻。學者皆知之。惟言自性如幻。雖久醉於義海者。未始弗疑也。又不知痛癢而不疑者。則疑之者。必非不疑者所能知焉。而洞了自性。已到不疑之地者。此真不疑者也。真不疑者。佛祖尚畏之。況其餘乎。
圓成匪幻。依他無地。依他匪幻。徧計無從。徧計匪幻。依他匪伏。依他匪幻。圓成曷契。余以是知理不成就。則隨緣之用不廢。事不成就。則眾生復性不難也。
予讀端師子。戒壇示沙彌偈。不覺長歎久之。大都土無肥瘦。水無清濁。農人勤勞。真實做去。瘦地亦自有收。漁人耐煩守去。清水亦自得魚。因想海東曉公。來中國求法。夜宿渴甚。顧傍有一泓。掬而飲之。甘涼異常。明日視之。乃髑髏坑也。正噦閒。忽自悟曰。一心不生。萬法無咎。遂還日本。疏華嚴圓覺等經。大行於世。又鳩摩羅什五六歲時。隨母舉佛鉢。竊念曰。我身甚小。佛鉢甚大。不覺失聲下鉢。母問其故。對曰。適我生心。鉢有輕重。一法既爾。萬法皆然。夫復何疑。今之學者。未見知識法師。先自疑曰。此善知識。果能開悟我否。此法師果能教我否。此戒師。果自己持戒清淨否。嗚呼。君子吹毛求善。小人吹毛求疵。而求善之心不若求疵之工。此等器量。做世閒好人尚做不得。況為如來子乎。端師子偈曰。登壇受具戒。第一莫疑師。摘取菓子喫。莫管樹橫枝(拈讀端師子偈)。
吾讀法華經。知得六根清淨者。則眼見三千大千之色。耳聞三千大千之聲。鼻嗅三千大千之香。舌嘗三千大千之味。身覺三千大千之觸。意洞三千大千之法。若掌中見果也。雖然。吾知而未得用者。六根未清淨耳。如一清淨。則現前矣。何疑哉。於戲。此用人誰不有。以見思覆之。塵沙蔽之。故不現前。如見思斷。而塵沙空。心如軒轅之鏡。十方通徹自證之矣。豈待人言之乎。
東坡觀世音贊曰。眾生墮八難。身心俱喪失。惟有一念在。能呼觀世音。火坑與刀山。猛獸諸毒藥。眾苦萃於身。呼者常不痛。呼者若自痛。則必不能呼。若其了不痛。安用呼菩薩。眾生以二故。一身受眾苦。若能真不二。即是觀世音。八萬四千人。同時俱赴救。解曰。夫一身之微。八難頓集則難存。而身心俱喪可知矣。然身心俱喪。而能呼觀音者。身耶心耶。是身是心。則難