齋。中塗姧情事發請自飯。穆父聞之。驚且笑顧客曰。此僧胸中無一點疑事。又嘗見持死雞疾行者。挽衣問何之。曰雞為狸害。法不可食。將棄水中。端苦求之。道路聚觀。諷曰。當得偈乃可與。端跪作祭文曰。維靈生有鷹鴉之厄。死有湯鑊之災。生時要汝報曉。死後無人收埋。奉為轉化檀越。施肚為汝作棺材。(一本云闍棃無可布施施肚為汝作棺材)言卒携雞去。以施饑者。能誦法華經。湖人爭延之。必得錢五百。乃開帙目誦數句。即持錢地坐去。缺薄者易之而去。好歌漁父詞。月夕必歌之。達旦有狂僧。號回頭和尚。以左道鼓動流俗。士大夫亦安其妄。方對丹陽守呂公肉食。端徑至指曰。正當與麼時。如何是佛。回頭不能遽對。端捶其頭。推倒乃行。又有妖人。號不托掘。秀州城外地有佛像。建塔其上。傾城信敬。端見揕住曰。如何是佛。不托擬議。端趯之而去。章丞相子厚請升座。使俞秀老撰疏。敘其事曰。推倒回頭。趯翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。端聽僧官宣至此。以手耶揄曰。止。乃坐引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。大眾雜然稱善。端顧笑曰。我觀法王法。法王法如是。下座。子厚留飯。端瞋說偈曰。章惇章惇。請我看墳。我却喫素。汝却喫葷。子厚為大笑。時呂太尉吉甫亦留丹陽。三人者日過。從吉甫誦禪定功德諸般若中第一曰。惠卿修之十年。子厚獨稱。鍜可忘憂。嵆康得僊。竟作劒解。端說偈曰。章公好學僊。呂公好坐禪。徐六喻檐板。各自見一邊。聞者傳以為笑樂。元祐初。圓照禪師。自京師慧林。退歸姑蘇。見端於甘露曰。汝非端師子乎。曰是。圓照戲之曰。村裏師子耳。端應聲曰。村裏師子村裏弄。眉毛與眼一齊動。開却口肚裏。直籠侗。不愛人取奉。直饒弄到帝王宮。也是一場乾打閧。圓照粹美不悟其譏也。端客無錫欲歸湖。旦行江上。問有湖秀便船乎。篙師曰。我行常潤船也。端欣然曰。亦可。乃附船尾。高郵。秦觀少游聞其高道。請升座於廣慧。端以手自指曰。天上無雙月。人間只一僧。一堂風冷淡。千古意分明。少游首肯之。端高自稱譽。吐語奇怪逸人也。病牙久不愈。謂眾曰。明日遷化去。眾以為戲語。請說偈。端索筆大書曰。端師子太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死是便宜。長眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。五更遂化。閱世七十二。東吳祠之。以為散聖。
贊曰。予竄海外。三年而還。叢林頓衰。耆年物故。無餘所至。雛道人成阡陌。皆飽食游談無根而已。喟然長想如政黃牛。端師子輩。皆三十年前。少叢林者。然高風逸韻且爾。況其傳法度生者乎。因載兩士平生大槩。使後之俊流。得以覽觀焉。
端禪師行業記
起服朝請郎權發遣提點淮南東路刑獄公事借紫金魚袋郡人劉燾撰并書
宋故吳山端禪師。諱淨端字明表。俗姓丘氏。吳興歸安人也。丞相舒王道德之學。出言為經。局貫九流。尤味禪悅。常見師偈頌。稱之曰。有本者如是爾。觀文呂太尉留意內典。多所論著。天下緇衲。鮮獲印可。嘗道過吳山。停舟相訪。一語相契。謫居宣城。屢書招延。館之數月。丞相章申公。神鋒高峻。一世龍門。疏請傳法靈山墳寺。奏賜命服。曲留累年。師與諸公談道之際。不可少屈。飄如浮雲去來。唯己未嘗肯以名位。惜詞色也。以三公之尊重師如此。則其道行。不言可信。而其高風遺韻。流通後世。為不誣矣。始住長興壽聖時。有號回頭者。倡於嘉禾。眩惑愚俗。誑妄方熾。數州之人。施予山積。適過邑境。見師於佛殿。師擊其首。回頭罔測。頳面無語。師顧謂之曰。龍頭虵尾爾。遂慚汗而奔於呂公座。嘗遇妖人。眾咸以為神異。師一言折之。即知其妄。不復與語。後伏誅。其高鑑遠識。類皆如此。後至京師。圓照禪師。尚在惠林。師往禮焉。圓照迎謂曰。非端師子耶。師作師子勢。圓照以俚語探之。師隨繼以伽陀。圓照為笑而肯焉。申公時典機政。欲留師都城聞之。不告而返其所駐錫之地。如壽聖西余孝感章法之類。聊復爾耳。不得其意即去。人競挽之。不還顧也。師生而慕佛。六歲棄家。精於習誦。其師保暹數欲度之。非其願也。二十六歲。遂以策試應格。既受具戒。始從淨覺仁岳師。學天台教觀。聽首楞嚴。至七處徵心。八還辨見。以頌自跪。淨覺覽之謂曰。往矣。汝當以禪得法者。後參寶覺齊岳禪師。臨濟宗風。室中默契。即出庭下。飜身自擲。眾駭異之。後觀倡戲。至弄師子。益有警悟。故問答之際。多為奮迅之容。由是稱師端師子云。素不學詩。應聲成偈。天然自韻。咸有可觀。膾炙人口。多能道之。或以比寒山拾得。其逆知未來迎事。與人道意中語。應若合符節。亦莫得而致詰也。還乃居吳山寺。食糧不給。每乘扁舟。將行所詣。舟人告以風逆不可行。師曰。何往而順。舟人指所向。即飄颺乘興而去。足未及岸。岸上人望見爭迎拜。信施[禾*囤]載而歸。楮中無一毫之畜。有施者隨輒散之。至或窮冬解絮扶纊乞寒者。願以破絮自裹。人聞立遣衣易之。或議其乞隣為惠。似近名者。師曰。不然。吾赤露。人或見憐。若彼即凍死矣。其用意多稱是。雖其行若遊戲。自