開池。林問。開池不待月。池成月自來。如今池成。為甚麼不見月。竇以瓦片投池中。林喜之。一日上堂。竇出問云。法爾不爾。如何指南。林云。只為法爾不爾。竇云。大眾記取和尚答話。拂袖歸眾。知事忿其不禮拜。欲挫辱之。遂請至庫司問其故。竇云。和尚道甚麼。一僧云。法爾不爾。竇云。你道得不是。却問次一僧。亦云。法爾不爾。竇云。這漆桶。拂袖便行。因作師子峯詩而去。
舜老夫一日問秀圓通。聞你見懷和尚是否。秀云。是。舜云。有何言句。秀云。有投機頌曰。一二三四五六七。萬仞峯前獨足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜云。不好。別有甚麼言句。秀云。一日有長老來參。懷舉拂子云。會麼。長老云。不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜歎云。真善知識。秀從此服膺舜老夫。
洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。生於娼室無姓。為人廉謹。甞在五祖主寺事。戒病。令行者往庫司取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。後筠州洞山缺人。郡守以書託戒。舉所知者主之。戒曰。賣生薑漢。住得。遂令出世住洞山。後移住歸宗。一日扶杖出門。見喝道者來。問甚官吏。云縣尉令避路。寶立道左避之。忽見馬跪不行。寶曰。畜生却識人。尉再拜而去。復遷雲居。一夜山神肩輿遶寺行。寶云。擡你爺。擡你娘。擡上方丈去。神復輿歸方丈。寶初行脚。甞宿旅邸。一夕為娼女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發。娼女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。娼女以實告其父母。遂請歸致齋以謝。謂其真佛子也。嘗作達磨祖師贊。大播叢林。瑯琊覺和尚和之。今載正法眼藏。
大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經二百遍。芝聞得令侍者請至。問云。聞汝日誦金剛經二百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經意否。僧云不曾。芝云。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水便知百川之味。僧如教。一口誦至應如是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省。遂以白芝。芝遽指禪床前狗子云。狗子喏。僧無語。芝便打出。潛菴源和尚。退居豫章之章江寺。妙喜曾參扣之。一日室中舉前話。至不生法相處。芝云。狗子[吃-乙+小]。汝作麼生會。妙喜云。狗子。潛菴大稱賞之。謂其不生法相。大愚芝禪師。方便善巧。如珠走盤。不留影迹。今以實法與人。豈不孤佛祖之心乎。
大申公執政時。因休沐日。預化疏請言法華齋。翌旦至府第坐於堂上。申公將出見之。自念曰。拜即是。不拜即是。言大呼曰。呂老子你好勞攘。快出來。拜也好。不拜也好。申公拜而敬之。齋畢。問未來臧否。言索筆大書毫州二字與之。不言所以。後罷相知亳州。治疊文字次。忽見二字在前。始悟其為讖也。
真淨和尚退洞山游浙。至滁州瑯琊起和尚處。因眾請小參。真淨貶剝諸方異見邪解。無所忌憚。下座。見起和尚云。堂頭在此。賴是別無甚言語。起云。你也得也。二人相顧大笑而去。
葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠。天衣懷。在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵駈遣。以至將水就旦過潑之。衣服皆濕。其他僧。皆怒而去。唯遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省至訶曰。你更不去我打你。遠近前云。某甲二人。數千里特來參和尚禪。豈以一杓水潑便去。若打殺也則不去。省笑曰。你兩箇要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙。取油麵作五味粥。粥熟。省忽歸赴堂。粥罷。坐堂外。令請典座。遠至自首云。實取常住油麵煑粥。情願乞和尚責罰。省令筭所直估衣鉢還訖。打三十拄杖出院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。又云。若不容歸院。只乞隨眾入室。亦不允。一日出街。見遠在旅邸前立。乃云。此是院門房廊你在此住許多時。曾還租錢否。今計所欠追取。遠無難色。持鉢於市。化錢還之。省又一日出街。見其持鉢。歸謂眾曰。遠真有心參禪。令人呼其歸。
汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦於庫堂。設位如俗間禮。酌酒行肉。化紙錢訖。令集知事頭首。散其餘盤。知事輩却之。無德獨坐筵中。飲啖自若。醉飽而去。眾僧數曰。噇酒肉僧。豈堪師法耶。盡包腰而去。唯慈明大愚泉大道六七人在焉。無德翌日上堂云。許多閑神野鬼。只消一盤酒肉。兩陌紙錢。斷送去了也。豈不見。法華經云。此眾無枝葉。唯有諸真實。便下座。
范文政公守鄱陽。薦福缺人。力致古塔主。領住持事。一日對食次。有廣侍者。宣州人。立其旁。古於盤中取甘蔗一片度與。廣接得便去支牀脚。古笑謂文政公曰。此子已後須參得禪。廣竟不出。世壽八十四。無疾而化。
真淨和尚遊方時。與二僧偕行。到谷隱薛大頭處。薛問云。三人同行。必有一智。如何是一智。二僧皆無語。真淨立下肩。應聲便喝。薛竪拳頭作相撲勢。淨云。不勞再勘。薛拽拄杖趂出。薛見石門慈照。
自慶藏主蜀人。叢林知名。徧參真如晦堂照覺諸大老。由廬阜入都城。見法雲圓通禪師。與秀大師偕行到法雲。秀得參堂。有以慶藏主名達圓通。圓通曰。且令別處掛搭