心。處世界如虗空。似蓮花不著水。始可云居塵出塵。即事離事。不然。與世諦中人。則無二也。不識。昆玉曾與此相應否。此事要在境緣上驗。若安閒無事。謂不見有世法營心者。即名自欺。不可不審察真偽。稍遇境緣。則有念起。不得將心遏心。只提起本參話頭。自然氷消瓦解。不費纖毫力耳。假如大有省發。不可便謂之悟門。吾法中以悟為不悟無過。惟不悟而稱悟者。大妄語成。昆玉已深知之。似不待貧衲贅語也。悟不稱悟。決不再迷。不悟稱悟。決然退墮。昆玉可將高峯語錄大慧回書細讀之可見耳。
復方士雄太學
道學淵邃。而祕參究者。吾于居士見之也。客歲同舟入皖。得遂揮麈清談。知見無不與聖賢脗合。但向上一路。非功力到。安能有絕後再甦底日子。趙州三十年。不雜用心。果得不雜用心。於閙市叢中。打成一片。一切世間貪嗔情愛針劄不入。始是大丈夫行徑也。來諭云。深自警策。不敢自誑。亦不敢自屈。此三句甚愜鄙懷。果如此用心。切切提起本參話頭。決到古人田地。縱未得大悟門。即此便是成佛作祖底基本。譬如種穀。耕之耘之。安得不成熟收獲。居士深自諦信。不加疑惑。忽日磕著撞著。始知飯是米做。更不向外馳求耳。世緣濃淡。夢幻漚花。居士已知。諒不蹈此籠檻也。海門先生證學錄。說道理。不沾著纖毫。第不曾與真善知識話會。然于生死分中。亦得其受用。力量淺深。又不可槩與悟門論也。錄序一章。極力贊揚。居士細研之。倘可存存之。不然希燼之耳。
復居士
博山近日。漸覺衰殘。疲于津梁。凡諸方寄書問道者。任浮沉之意。不以一字詶復也。接居士書讀之。其中真實操履。于境緣中較量。曾不欺心。不答。有負來意。所諭向朱晦翁教中。體認天埋。只饒到正心誠意處。凡所作為。一一合乎中道。祇做得世間君子。非出世間法也。何以故。皆六識之心故。復看父母未生前。第不曾見徹本來面目。在影響中。生安隱想。今時假善知識。例皆如是。如居士在病中覺察。猶是善根深重者。有一等人。熱病退後。又當作尋常。活佛出世。亦不能救。果真實參究。提一句話頭。孜孜不捨。縱不能悟。管取現業貼貼地。倘然打破疑團。親到古人田地。亦不必向境緣中較量。如夢中作得主。與白日不差纖毫。更向不醒不做夢時。主人公在甚麼處。者裏打徹。可與高峯大師把手同行。更不向人問如何若何也。
復沈得一居士
前於稠人中。與居士一面。知留神於法門。而未及深談。不能盡其來意為耿。貧衲甞謂舉業不礙於參究。然居塵出塵。即事離事。要有大力量者。始能擔荷。貴在切上加箇切字。如失重寶必欲獲之。豈但讀書。乃至一切事緣中。放亦不下。趂亦不去。何以故。此一念子重故。趙清獻公。青衿時即參究。至于做官。聞雷聲豁然大悟。豈非平日切意於斯道者。得有此時節因緣耶。來諭謂。遐思現養。不能輟其念。愚謂。以世緣報恩者。雖肝膽塗地。不能報其萬一。惟釋迦大師看破恩愛。出世後。為父母說法。使父母頓超三界。故稱大孝聖人。居士發一念真實信向。決欲明衣線下一件大事。豈但一生父母。即百劫千生能生所生底父母。悉受其法利。以世間之孝較之。何啻天壤。更當勸令尊堂一心念佛。消多生罪累。作現世津梁。則居士之孝。世出世法。兩得之矣。冗中草草。肅此裁復。餘容緣晤。不既。
與頑石禪人
余出家來。初歷講肆。便知有此事。因求出世心愈切。于經教中。非不留意。知在識見中用事。如經云。以知解心。入佛境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。又云。如日當空照。童稚閉其目。自言何不覩。多聞亦如是。故知。知解愈多。非但不悟道。且為障道緣也。因拂袖別參。初脩空觀五年。雖則塵緣淨盡。于入理實未得力。後于船子公案上又六年。始瞥然也。總不似賢弟。寂而常照。照而常寂。謂之工夫。欲將此心用心。非但一生。窮劫至劫。似不能了。何以故。以能寂能照之心。為根本故。又以此心念慮不起。為本體獨露。豈待少時。只饒從生至老。總不起念。此念之根。曾瞥然否。若果無根性。于境緣上。自不別生心。觸目遇緣。如木石相似。于本體上。亦沒交涉也。況在念佛作觀之間邪。不知賢弟。將何為本體。又將何為獨露。若以念慮不起時為本體。自是念慮不起。非本體也。若以常寂為本體。即是常寂。非本體也。若日用行事為獨露。正所謂業識茫茫。非獨露也。若將常照為獨露。自是常照。非獨露也。如賢弟本意。恐在教上揣摩。即在八識田中。認作本體。故曰。朦朦朧朧。如在燈影裏行。此是實供。非妄語也。去歲予與賢弟。坐松陰。聞鳥聲。堂上論。現量取境。如一一明了。祇是教家事。與宗門中悟入。大似隔靴抓癢也。三喚侍者。非容易會去。若作容易會。國師彼時只消呌一聲。便好云。將謂吾辜負汝。却是汝辜負吾。何必三呼三應。然後乃耳。須知別有深深意。豈是檀郎認得聲便作悟門也。舊時行履。姑置之勿論。果到不疑之地。當時便得實用。又何待病後為然。睡夢不得自由。此又據欵結案。大可笑耳。