歲不語。一日呼其父名曰。汝。我前身弟子也。司理登第授官廣州。皆先知之。病痘不起。召魏學使浣初至榻前。執手道故。囑撰銘。證明末後事。余讀而心訝之。學使余里人也。大師東遊。未嘗摳衣禮足。安得有執手道故之事。司理屏居石門。馳書往詢其詳。遂以崇禎二年七月。南華僧智融本昂。伸報文牒。及塔記石本寄余。僧牒曰。二公子。示現童真於菩薩家。能令眷屬割世閒恩愛。作茶毗佛事。火浴後。頂齒不壞。舍利無數。大者如彈丸。小者如菽。色如白瑪瑙。扣之鏗然有聲。海眾共觀歎異。以是月二日酉時。安厝靈骨。建塔於先大師塔院之左。至人出生入死。遊戲自在。豈先大師遺蛻返匡山。現此金鏁。還鎮祖庭。抑亦山中耆年。宿乘願力。來住此道場耶。塔記則曰顏氏子。名祉。小字虎子。生於天啟六年。丙寅二月。實大師示寂後三年生。四歲而殤。司理之官日。虎子私語家人。吾乘便得往曹谿矣。以此言證。知大師再來。若忞公所載。呼名敘昔云云。則未之前聞也。司理父子家業歸心。信根牢固。生生居士。常夢護伽藍神。趣迎賓頭盧。越翼日。大師至止。慈容法筵。宛如昔夢。司理為書生。大師摩頂記莂。比為廣理。申明大師規約。復其侵田。虎子以信心入胎。自求父母。良非偶然也。童真示現。各有所表。吳粤往來。表法界一地故。痘疹發香。表染淨一如故。靈骨不損。表靈相具足故。四歲夭折。表已入鳩摩羅地故。歸骨塔院。表依止大人故。此則積劫熏修。彈指幻化。不可以思惟測度也。若以是因緣證成。為大師再來。則竊謂不然。何也。古來佛祖應化入胎。人天轉輪。事非聊爾。栽榕再世。遘浣衣以寄生。宣老六年。仗白雲而勘辨。莫不付囑相應。機感歷然。而今無是也。吸引緣熟。啐啄時同。雙峰之香烟猶指。五乳之真身有歸。吾謂是子也。多生此世。必入大師室。著大師衣。受大師戒。遣來作使。告報異生。即事徵理。無可疑者。嗚呼。我大師人天之師。末法中第一龍象也。末後轉輪。法門一大事因緣也。僧徒無識。縈心香火。指法城為首丘。認寶坊為華表。章句小儒。眼如針孔。景掠李源圓澤。身前身後剩語。緇白。郵傳。寐言夢斷。海形牛迹。不已遼乎。俗語不實。流為丹青。吾懼後之修僧史。撰佛錄者。採獵異聞。而訛濫正信也。既屬忞公門人。告於其師。請為刊正。而又書其說。詒南華僧。鑱諸塔院。昭示後人俾勿惑。歲在庚子四月望日海印弟子虞山錢謙益槃談謹述。
憨山老人夢遊集卷第五十四
憨山老人夢遊集卷第五十五
虞山私淑弟子 毛晉 編較
附錄
大明廬山五乳峰法雲禪寺前中興曹溪嗣法憨山大師塔銘(有序)
余小子廣淪賓之在中秘也。偕同參數子。請益牢山憨公於龍華精舍。蕭宗伯玄圃。暨吾家司馬體中與焉。所聞非帝網之十玄。則祖燈之五葉。而師特以體究念佛為露地兩輪。後十年入粤。而皖江之素復我。又後二十年入吳。因體中而浮渡之鼓振我。於是余始能游師之籓。悉秘現湧沒順逆種種影事。又七年。玄圃徑曹溪而北。及送師於懸崖。明年。而余得請幕府何公。克以師蛻還五乳也。又明年。上首福善瑩石為楮。而奉師自著年譜。使余吐舌為筆。余受卒業者三。而龍華浮渡之會。儼然未散矣。師法諱德清。慕清涼法界之玄。故字澄印。別號憨山。乃選於五臺之奇。以喻狂性之歇者也。系出金陵蔡氏。考諱彥高。妣洪氏夢觀音抱送而孕。誕於嘉靖丙午孟冬之旬有二日。白衣重包。十年辭家。依報恩寺主西林和尚使法孫俊公為之師。十九禮棲霞雲谷大師。薙髮受具。二十六北游。出入燕晉。得自在三昧於臺山。三十八遯蹟東海之那羅延窟。久之得六種就。踰五十放於嶺南。而以出家優婆塞。大振曹溪之鐸。 覃恩洊逮。袈裟著身。而師年六十有九矣。又三年反自吳。營菟裘於廬山五乳峰下。剎曰法雲。以養十方之老。居數歲。復如曹溪。當年之七十有八。臘之六十。是為天啟癸亥。先於懸弧者一日而示寂焉。師丰儀慈滿。神情凝定。望之似阿羅漢。初就外塾。而母督之嚴。徐而察焉。知非池中物也。從臾若翁以裂愛網。而師之酬罔極也。却十鎰之供。於山陰藩邸。獨拜 孝定皇后之賜。泥金和血。以塗襍華。攝二老於香幢光蕊。其省覲也。閒於報恩藏輪三宿子舍。有法喜而無情怛。君子曰。生之成之。是謂聖善。熏之變之。是謂潔白。世閒慈孝。其海之一漚而已矣。北講之涉天壍也。自無極之說華嚴玄談昉也。南禪之反故鼎也。自雲谷之付念佛公案昉也。兩大士口光。交灌師頂。不驚不溢。身恒晏坐華藏道場。而清泰法王。若二法王子。入於淨念猛心。如形斯鑑。其養之專也。乃至行於都市。不見一人。知其解者。以為密雲尚往。他日更於肇公似昔人非昔人義。得未曾有。所謂旋嵐常靜。江河不流。證之目前。一一諦了。而七歲時生來死去之疑。渙然氷釋。其偈曰。生死晝夜。水流花謝。今日乃知。鼻孔向下。得宗通之相一。卓錫臺山。略杓岸頭。聞機數反。久乃不聞吹萬之諠。雪窟頭陀。酬對以目。菜羹米汁。旬啖一升。念息塵忘。立而喪我者。不知幾旦暮也。其偈曰。瞥然一念狂心