出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。
新安仰山寶誌公畫像感應記
新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶誌公道場。顯名於唐寂禪師。久廢無聞焉。里俗素不知佛。特奉誌公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地涌。四境之內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有誌公畫像三幅。流落民閒。不知其所。萬歷辛丑。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得於金頂寶缾中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知誌公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券燬。如是者三。遂怪以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下葊所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。客曰。先人為石工。修報恩塔。得誌公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。家三被火棄之而不燬。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合併耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。獨現誌公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮。現觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之閒。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬於鍾山之陽。我 聖祖定鼎建康。親卜壽宮於山中 上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉髮長滿。手託一板。題曰。梁寶誌公 聖祖大異之。乃移葬於山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴寺。設春秋祭祀。以麵為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身後武帝讚。必僧繇手筆。其後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。并大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至 國初。已千餘年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可恠一也。況千百年閒。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建於永樂宣德閒。內藏豈無他寶。而以三像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見人閒之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合併之日矣。此其六也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感歎無已。以見至人潛形益物。法身湛然。徧十方而不分。經三災而不壞。歷千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新安佛剎。特興於仰山。僧寶始現暄公。而誌公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之妙。庶有以發信心。而續慧命也。
廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(并序)
佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇於林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通閒。梵師智藥三藏。攜菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有大智人於此出家。及我六祖大師。出黃梅衣鉢。剃髮菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。大師開化於曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來於其中。故今寺僧。皆從衣鉢中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有