書。遠錄公語一通。既無名[銜-金+缶]可考。竟不知為何人作。恐因讀其語。適然有磯激于中。不覺形諸毫楮。以示學者。此亦玉山述而不作之意也。玉山見曹源正續見破庵。二人乃法中昆季。其所施為。必有講習而然。豈徒然哉。
恕中和尚語錄卷第六(終)
鎮江府普照禪寺住持法姪比丘文暐拜書。
天台空室慍禪師行業記
大矣哉佛祖之道也。以心傳心。至唐之大鑑禪師。支分派別。衍於五季。盛於宋。微於元。元崇禮剌麻為帝者師。禪剎相望。鐘鼓之聲不絕。豈微也哉。蓋學者惟見夫位高譽隆。而傾動遐邇者。則嚮風而至。願受法不暇。而不知得曹溪之正味者殆寡。是不免為有識者之長太息也。天台慍禪師居叢林中。必慎擇所從。果以正法眼藏。躐諸祖之埒。輯諸祖之緒於千載之上。以啟廸盲瞶。豈非橫絕於天下者耶。師諱無慍字恕中。別號空室。台之臨海人也。族姓陳氏。父壽母林氏。師生七歲。入鄉校。所讀書不煩再授。年未冠。白父母自願歸沙門。往徑山依寂照端公薙落。受具足戒於昭慶律寺。明年謁淨慈靈石芝公。又明年造鳳山楊墳。見一元靈公。靈公得方山寶公之傳。造詣深遠。師扣問法門細大事至詳切。既而歸徑山覲寂照公。公命居擇木寮。時徑山為四方衲子淵藪。師每出所長聲譽日著。後東游四明。見太白砥公。典藏鑰居十載。偕木庵聰公。大宗興公。往台州紫籜山。謁竺元道公。以看狗子無佛性話未破。問公纔開口被一喝。師大悟。直得通身汗下。因進呈一頌云。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院裏。壁上掛葫蘆。公乃發笑曰。恁麼會又爭得。師拂袖便出。間與同參聰公興公等語及向上事。師曰。此事如魚飲水。冷暖自知。決不在語言文字上。我輩若不遇者箇老和尚。幾被知解埋沒一世。公等設有把茅蓋頭。當不忘所自逮。三人出世拈香。果如所言。踰一歲。復還天童。古鼎銘公主徑山。遣弟子招師歸蒙堂。商確玄旨。且以為學者矜式。故參請者眾。閱五六歲。以兵難航海。還四明。性不喜出世。僅兩住山。皆甫及三載而退。先主明之靈巖。時夢堂噩公住瑞龍。覬師為寂照嗣。師曰。素志有在。不可奪也。一香遂為紫籜道公拈出。重得法也。後主台之瑞巖。既至室中示眾曰。穩坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海摑碎須彌。平地上因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見。前後下語者多不契。其機鋒峻拔。蓋若此。學者方景從。竟謝事入松巖孤坐。松巖乃秋江湛公隱處也。在萬山之巔。人跡罕至。師至悉謝遣徒御緘一書。寄寺眾。眾發緘。乃退院上堂語也。皆涕泣。抵松巖固請還寺。師堅拒不允。今天朝之洪武七年夏。日本國主。遣使入貢。就奏請師化其國。以水晶數珠。峨山石研。以為請師贄禮上召師至 闕下。師以老病辭上閔而不遣。留處天界。天界全室泐公延致丈室。時金華宋公景濂方在翰林。遇休沐日。必訪師。劇談道妙一時朝中賢士。靡不敬慕。是年冬。奉詔東還。宋公既為序其語錄。別後復寄詩見意。十七年。其弟子居頂住鄞之翠山。迎師就養。四方之扣謁者無虗日。金齒大理僧在京師中。聞師名。特入翠山。踰五十人拜牀下。各求偈語而去。一日忽遘微疾。僧問疾者至。師惟力談禪。病勉以祖道自重。無一語及世間相。索筆書偈云。七十八年。無法可說。末後一句。露柱饒舌。咄。端坐而逝。實洪武十九年丙寅。七月十日也。壽七十有八。臘五十有九。遺命我死世俗之禮。宜一以屏去勿行。惟闍維後。煆骨散水竹間。以表無常。居頂念師逮老。弗寧厥居。及住山迎養。又以事殷早暮闕侍養禮。煆骨之命。其敢守乎。乃購翠山常住山地若干。畮於唐嶴之原。以是歲十二月十有五日。奉骨窆焉。建石塔其上。師天性純粹端慤。恒以謙抑自持。進道若不逮。修德若不足。處心尤仁恕。見學者有尺善寸長。輒喜見言面若己出。誘掖獎譽。殊篤。冀其有所成就。裨益法門。苟有過事。無大害者。未嘗怒責。見英氣者。恐直言之難受也。乃歷舉前言往行告之。俾其潛消默警。故四方衲子。愛敬如慈母。然遇法門有叛教背義事。必面折之不少貸。師自少至老。手不釋卷。凡內外典。靡不該博。發為文章詩偈。必追及古作。輒為人傳誦不已。暇則端坐寡言。衲子請求法語禪偈。掇筆揮灑若神。各副其意。不欲久留滯也。自奉至清約。其進也。分所得者悉無所取。其退也。凡素所給者。罄無所携。其敬師待友之意殊汲汲。若寂照公在日。師奉之惟謹。每侍立至二三鼓。不命之退不敢退。洎公沒。冒大寒。書語錄。手成疾弗顧也。又求黃文獻公銘其塔。若同門法屬一庵如公住保福時。有院僧素[銜-金+缶]公。適有童子野死。僧賂其父誣如公。公被逮獄中。師將代訴於部使者。又請法門之有力者援之。乃得釋。一庵示寂後。又掇集其可書者。求名公記其事。餘則類如此也。閑居雖以道自娛。見大法陵替。人材淪落。每切切焉憂之。形於言色。平日著述。有二會語若干卷。偈頌若干卷。重拈雪竇拈古一百則。續頌大慧竹山頌古一百一十則。山庵雜錄若干卷。淨土詩一卷。凡外學著述。皆不存藁。斯道聞師之令名為最稔。嘗兩造翠