昔有僧參雪峯。峯問。什麼處來。僧云覆船。峯云。生死海未渡。為什麼覆却船。僧無語。遂回覆船。舉前話。覆船云。何不道渠無生死。其僧回雪峯。如教而答。雪峯云。須是覆船始得。山僧云。渠無生死。豈有第二人。今人從朝至暮。見聞覺知。一一天真。一一明玅。纔落意根。便千差萬別。居士若要易會。祇在日用處。勿動意根。冷冷地窺看。極是省力。至囑。
答黃龍卷居士
承謂今人不如古人。未甞不是。然須自己徹悟一回。脚踏實地。是與不是。自然無疑。若心外見有毫釐法可得。便非徹悟矣。所以見有能信之心。所信之法。尚未入信門。真到無心時。佛見法見尚不現前。況世間塵勞煩惱耶。若論實際理地。三世諸佛。歷代祖師。天下善知識。同一鼻孔。若論品位修證。則千差萬別。經云。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。豈不聞。迦葉三昧阿難不知。阿難三昧商那和修不知。商那和修三昧優波掬多不知耶。仰山云。如今祇要明得自家性海。如實而修。聖邊事且莫將心湊泊。他時後日。自具去在。好不明明直說。如公所云。古人會得即心是佛時。一時全具五眼六通。且道從上諸祖。幾個全具。若以無通為非。則外道天魔。通亦不少。何得以此為邪正之權衡。自落異見。溈山云。得底人。他自知時。修與不修。是兩頭語。若有從前習氣。未能頓盡。直須教渠淨除現業流識。所以悟後之人。自解作活計。謂悟後習氣依然。則所悟者何物也。承問救療方便。我道別人著力不得。其中絡索。面傾為快。
答周五溪太史
有身則有病。豈以無病。為敵得生死乎。若以無病為貴。則長生久視之術。足以傲雙林背痛矣。涅槃云。世有二種想。一眾生顛倒想。一世諦流布想。一切眾生。皆具二種想。聖人祇有世諦流布想。無顛倒想。又云。牛。聖人亦喚作牛。馬。聖人亦喚作馬。某年月日。聖人亦喚作某年月日。與常人同。祇無顛倒想耳。顛倒想是病。四百四病非病也。四大本空。五陰非有。佛與眾生。同此一法。故曰。但除其病。而不除法。大慧杲患背瘡不住。喊云痛殺人痛殺人。大眾皆疑。適一禪客至。便問云。還有不痛者麼。大慧云有。進云。如何是不痛者。大慧喊云。痛殺人痛殺人。禪客禮謝。觀此。則病苦呻吟。禪宗作略。未可輕議。禪宗惟論見性。直指即心是佛。一心之外。更無毫釐法可得。若以如來知見治習氣。則心外有法矣。所以此門。悟處深玄。不與教合。其有未悟。只用無義味死貓頭單方絕玅。祇恐不能死心全身裏許。若全身裏許。無有不得者。時節若至。其理自彰。靈驗不靈驗。不必問人矣。
答惟己禪人
六祖大師云。世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。本來真性而得出現。夫言相者。外塵境也。空者內意根黑山鬼窟也。經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。何以故。但有幽閒可守。即是境與意根作對。有意有境。即屬生滅。永嘉云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。所以但有取捨向背。便是執著。有執著便是迷也。如今若要直捷。祇是無事於心。無心於事。公謂。凡遇有事時。不論大小。俱以付清淨本體。不敢起一毫意念。保個清淨本體。豈不是意。依然心境對待。非真也。以紛飛之心。攝入清淨體中。又成藞苴。工夫不是者等做。若直捷做去。內心一毫不放出。外境一毫不放入。思之。
答林涵齋銓部
普菴云。揑不成團擘不開。何須南嶽又天台。六根門首無人識。引得胡僧特地來。你看。六根門首無人識。好不道破。居士如今。祇要識心。屏息諸緣。莫向外求。內不放出。外不放入。者樣看去。就是生擒活捉。一般容易之極。博山先師。教人看一口氣不來。向什麼處去。正是教人直下認者個本來面目。現前面目還認不得。更說一口氣不來作什麼。于今學人。祇向一口氣不來處討。所以愈求愈遠。未審居士作麼理會。若一時不會。但向不思善不思惡處。冷冷看去。再不怕工夫差池。再不怕用在情識上。極是直指。沒有一些蓋覆。但二六時中。心不異緣。常要頓在面前。自然露躶躶地。迥脫真常。忽然觸著。便是大事了畢。五洩見石頭問云。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。五洩便去。頭喚闍黎。洩回首。頭云。從生至死祇是者個。回頭轉腦作麼。洩大悟。你看。他說個什麼。渠又悟個什麼。善知識。但向學人四威儀中。輕輕點他一下。伶俐漢。便當機領略。也不潦草。也不多說。佛眼云。人因心迷。故來山林見善知識。不知就你本人迷中。最是親切。極道得好。圓悟云。古人公案。未必透得。且識了心。不要理他。自己一個心。拋開一邊。却向善知識口邊。討長討短。書本上忖東忖西。有何交涉。且如何是自己底心。心又如何識。僧舉長沙偈。學道之人不識真。祇為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。問永明。意作麼生。永明云。楞嚴會上。甚是明白。阿難云。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛咄云