六時寧無資助。謂日資者總言二六時中之標準也。凡一日夜四次坐禪之際。宜各屏心絕慮忘緣息念。深究死生力窮道業。除大小便利外。不許共語。不許洗浣。不許補綴。不許看讀。乃至一應事務。非公界普請俱不許作。凡上床下地出堂入戶。如臨深履薄然。勿使隣單知覺動其道心。自然內外相資。身心寂默矣。
警孝
偶同參過門與夜坐達旦。忽曰。僕自遠逾鄉關數千里。二親埀老。其不奉音容者十有二年矣。因讀明教和尚孝論二十篇。獨不能無慊劬勞罔極。何以報之。予曰。天下父母之於子。既養之復愛之。故聖賢教之以孝。夫孝者効也。効其所養而報之以養。効其所愛而報之以愛。故孝莫甚於養而極於愛也。然養之之道有二。愛之之道亦有二焉。食以膏粱。衣以裘葛。養之在色身也。律以清禁。修以福善。養之在法性也。色身之養。順人倫也。法性之養。契天理也。二者雖聖賢不可得兼。盖在家出家之異也。且在家不為色身之養。不孝也。出家不為法性之養。亦不孝也。是謂養之道二焉。昏而定。晨而省。不敢斯須去左右者。乃有形之愛也。行而參。坐而究。誓盡形畢命以造乎道。而欲報資恩有者。乃無形之愛也。有形之愛近而易狎。無形之愛遠而難親者也。苟不能本乎愛。雖近者爾有所不逮。而況遠而難親者乎。斯易難之二由不可得而兼者。盖世出世之異也。世間不能盡有形之愛。不孝也。出世不能盡無形之愛。亦不孝也。是謂愛之道二焉。且效世間之養與愛。有間也。効出世間之養與愛。無間也。何則謂有間。父母存則行之。亡則間矣。謂無間者。豈以彼之存亡二吾學道之心哉。父母謂形生之大本。且吾之形豈特今生有之。思積劫逮今。輪轉三界。其受形如塵沙不可數。所謂形生之本者。充塞宇宙遍入寰區。凡接見聞安知其非吾夙生之本也。計其劬勞。殆不可勝記矣。我之不思所以報而累吾父母。教入諸趣備受輪迴。率未知已也。故吾聖人與大哀門。夜越王城。高棲雪嶺。乃申明其法性之養。無形之愛。以示人也。已四十九年之答問。雖詞原滾滾浩無邊涯。未有之語不本乎此。所以云流轉三界中。恩愛不能捨。弃恩入無為。真是報恩者之語。誠不爾欺也。道即孝也。孝即道也。不知所以孝而欲學道者。是猶背濕而求水也。或謂吾不能預是道。惟能為色身之養有形之愛。可以謂孝乎。予曰此盖在家之孝也。世間之孝。吾黨之不預焉者。以投迹於空寂之門。覆形於方服之下。其有雪山大聖人出世之孝。尚未能彷彿其萬一。或一念有間則二利俱失。所謂不孝莫甚於此。故明教之所以作也。夫論之作。非苟餝其文詞。乃欲昭吾聖人出世之孝於天下也。俾外教不能議吾徒也。亦俾吾徒之未知者。懷其教而趣其道。不可斯須忽忘之也。或謂大圓鏡智。融混自它未甞有異。豈各所謂孝乎。予曰。爾徒知鏡智之不二。而不知孝與道愛與養俱不二也。自非神心廓悟。洞徹聖人垂教之源者。不可竊議也。誠以斯言擇之。庶見予與同參之不妄也。
天目山開佛光明佛事
大眾還見 本師釋迦如來四大海清淨寶目。與菩薩大阿羅漢金剛正眼。交光相羅如瑤絲網。綿亘古今相續不斷麼。如其未委。(明本)上座今日開顯去也。師子巖頭日卓午。萬象森羅俱起舞。正宗樓殿倚天開。一會靈山耀今古。昔佛日於參天荊棘裏。建立不動之場。眾檀越向斬新條令中開闢至靈之府。黃金像豈假塗糊。白玉毫不勞斤斧。三千餘丈天目雲林泉石。與丹崖碧嶂頓長精神。四方萬里象龍生鐵脊梁。與禪板蒲團互為賓主。大光明藏靡隔纖塵。淨法界身不求伴侶。且即今開顯一句如何具舉。聖君福壽滿乾坤。古佛光明徧寰宇。
即休歌
道人之休即便休。不待朝暮并春秋。此休不隔第二念。只於當念機全收。有問道人何緣休得速。生死輪迴如轉轂。自恨從前不肯休。枉被塵勞苦抅束。即今更不肯休去。意馬情猿欄不得。隨聲逐色如跳丸。瞥轉機輪無覔處。即今不休何日休。壯色不停如水流。古今多少未休者。髑髏堆積如山岳。休復休。更休休。任是北鬱單越。誰管南瞻部州。只將一箇大休字。千古萬古為同儔。你不見。二千年前甘蔗種。走入雪山拖不動。等視富貴如冰花。更不打他三界閧。自從那時一休直到今。黃金褁面光嚴身。千葉紅蓮捧双足。不染世間煩惱塵。即便休來還不早。更不即休徒懊惱。世出世間一齊休。此時方達菩提道。休盡菩提道亦空。白雲壓碎須彌峯。到頭佛也不要做。從教四海揚真風。
覺喜泉記
識性之昏迷也。必期以覺。身心之煩惱也。必期以喜。昏迷則十二類即之而生。煩惱則八萬劫因之而續。其覺之至也。如日麗中天。法界不期照而照。喜之來也。如春回寒谷。草木不期萠而萠。人徒知覺喜為天下之道而競求之。而不知昏迷乃覺之源。煩惱乃喜之本也。能即其源而扣其本。到煩惱昏迷覺之與喜俱無所住。於無所住處大覺大喜。圓褁無外充塞無餘。若泉之出于地而止於沼也。不澄而清。不濾而潔。明鑑萬象。圓受十虗。觸風則波。遇決則流。其寂湛之體元無所住。而亦無所不住者矣。 一山首座。誅茅窮