土木塲中現寶王剎。荊棘林裏轉大法輪。又向印板文上脫出一字一句。皆是金剛圈。香積厨內運來一粒一團。無非鐵酸饀。汝等諸人透也透了。吞也吞了。且心齋事無虗設用。有恒心畢竟如何贊歎。拍禪床云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
示眾。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離色聲言語。古人恁麼舉揚。雖則盡情分付。爭奈承言者喪。滯句者迷。謂言非道。重重銕壁銀山。謂道是言。忽忽電光石火。進步既乖。退步尤錯。不進不退。自沉自埋。所以向上全提。當機直指。不存一法。不受一塵。無萬行可修。無三界可出。無眾生可度。無諸佛可成。即之如大火輪。不容湊泊。嬰之如吹毛劒。孰敢承當。大徹大悟。對境還迷。有見有聞。觸塗成滯。聲色之前領略。已落二機。語言之後摶量。早遲八刻。與麼則四十九年演說。百千三昧流通。天雨四花。地搖六動。檢點將來。總是色聲言語。畢竟以何為道。若也坐斷要津別通消息。點出人天眼目。洞照佛祖心肝。如香象之渡河截流而過。類金毛之出窟反擲自由。頭頭上明。是體即是用。物物上顯。見色便見心。與麼則山光水影悉露真機。馬呌驢鳴咸宣至理。舉手所指縱目所觀。聲色語言無往而非道也。然後轉山河為自己。與眾生覿體混融。轉自己歸山河。與諸佛隨緣應現。大眾。即今諸佛眾生山河自己同時變作拂子去也。急著眼看。遂擲下拂子。
示眾。山河及大地。全露法王身。草木與叢林。盡作師子吼。舉足下足。入門出門。這邊那邊。築著磕著。好箇現成境界。若到衲僧面前。一點也用不著。所以道。語若迅雷不容掩耳。機如掣電豈許停思。八臂那叱搆不來。千眼大悲覰不破。捏得虗空粉碎。依然逼塞乾坤。萬里不掛片雲。青天政好喫棒。千差坐斷。諸佛乞命無由。一線放開。眾生成佛有分。這裏領略得去。方許慶快平生。其或未然。為汝別下註脚。咄。
示眾。法無定相。隨念變遷。佛無定形。隨機應化。有時三世諸佛說法。萬象森羅側耳聞。有時萬象森羅說法。三世諸佛立地聽。有時都不恁麼。單單一箇無位真人。占斷十方世界。要教萬象森羅無容身之地。三世諸佛無開口之分。這箇境界即今現在目前。山僧路見不平。為他剗却。拈主丈云。看看。無位真人墮地來也。擲主丈下座。
浴佛日示眾。梅雨弄晴。梅風吹濕。悉達太子生也。示拂云。現在拂子頭上。目顧四方。周行七步。惱亂天下人。盡從今日起。吽吽。莫道世無雲門。無人敢欺你。惡水驀頭澆。杓柄在老僧手裏。
結夏示眾。護生須是殺。罪犯彌天。殺盡始安居。狼藉不少。惟有生苕帚功不浪施。掃斷葛藤露布。任諸人坐臥縱橫。十二箇時辰使教顛倒走。與麼則剋期取證有何消息。薰風自南來。殿閣生微涼。
解夏示眾。以主丈擊禪床云。圓覺伽藍一擊百雜碎也。四月十五結本無結。七月十五解亦非解。西天人驗蠟人冰。自成多事。東土人驗鐵彈子。慣弄虗頭。我者裏一味朴實。你有主丈子與你主丈子。你無主丈子奪你主丈子。
僧請決擇禪病。師云。我有箇秘方。極其簡易。只教你放身捨命大死一回。若得大死一回。一切病根自絕。然後打箇[跳-兆+孛]跳。依舊做箇活人。那時却許你將此已驗之方徧醫天下禪病去也。僧擬議。師乃喝云。貪生怕死漢。者裏無你立分。出去。
師子林天如和尚語錄卷之九(終)
師子林菩提正宗寺記(依石本錄出)
翰林學士承 旨光祿大夫知 制誥兼脩國史廬陵歐陽玄撰
奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書
宣文閣授經郎儒林郎兼 經筵譯文官金華王餘慶篆
姑蘇城中有林曰師子。有寺曰菩提正宗。天如禪師惟則之門人為其師創造者也。林有竹萬箇。竹下多恠石。有狀如狻猊者。故名師子林。且師得法普應國師中峰本公。中峰倡道天目山之師子岩。又以識其授受之原也。寺名菩提正宗者。帝師法旨與以是頟也。其地本前代貴家別業。至正二年壬午師之門人相率出貲買地結屋以居其師。而擇勝于斯焉。因地之隆阜者命之曰山。因山有石而崛起者命之曰峰。曰含暉。曰吐月。曰立玉。曰昂霄者。皆峰也。其中最高狀如狻猊。是所謂師子峰。其膺有文。以識其名也。立玉峰之前有舊屋。遺墌容石磴可坐六七人。即其地作栖鳳亭。昂霄峰之前因地窪下。濬為澗。作石梁跨之。曰小飛虹。他石或跂或蹲。狀狻猊者不一。林之名亦以其多也。寺左右前後。竹與石居地太半。故作屋不多。然而崇佛之祠。止僧之舍。延賓之館。香積之厨。出納之所。悉如藂林規制。外門扁曰菩提蘭若。安禪之室曰臥雲。傳法之堂曰立雪。庭舊有柏者曰騰蛟。今曰指柏之軒。有梅者曰臥龍。今曰問梅之閤。竹間結茅曰禪窩。即方丈也。上肖七佛。下施禪坐。間列八鏡。光相互攝。期以普利見聞者也。大槩林之占勝。其位置雖出於天成。其經營實由乎智巧。究其所以然。亦師之願力所成就也。師每說法。參問多至數百。隨其悟解開導誘掖。有所質疑剖析至當。莫不虗往實歸。至於安眾必擇法器。不泛然以容。檀施與貲視師