面而下。光明赫赩。遍虗空中亦盡作黃金色。爾時都不見屋及四壁所在。如虗空中坐。佛既至地。我即禮拜。佛亦隨我作禮。唯我獨見。客不見也。又言。我入山修道時。常自思惟。諸佛世尊。竝以何道。能度眾生。今我學何法。當得此道。我資用多乏。肆力耕鋤。瞑還山中。竟夜思惟度眾生法。心未明了。因發聲慟哭。雨淚交流。念三塗地獄之苦。彌日累夕。乃豁然開悟。自識我來處。方知諸佛不除地獄。深有所以。若除地獄。則無人修善。故知善惡二法。互相住持。世界乃安立。譬如聖王治國。設法垂制。人有所犯。則隨事刑戮。輕者鞭捶。重者刀鋸。以今於世。以行禮樂。以立仁義。若無王威憲制。偷劫怨家侵掠無已。
是後大士又從容謂弟子曰。我初悟道時。得少分宿命智通。識本來處。知從天來。本身由在彼天上。又言。我身在山中打磬。六時禮拜。空中常有四部眾同我禮拜。弟子問曰。六篇中言。近皆天宮。不知是何天也。答曰。非是第一義天。祇是欲界中第四天耳。又問曰。未審得宿命智。見來去事。如人即今眼見物不。答曰。不也。我但得少分宿命智耳。今作凡夫。非是具足神通時。至於坐道場時。乃當具足也。又問曰。少分宿命智見知若為。答曰。我只心知耳。實無所見。如我遣弟子傅暀奉書白國主。自知當有大德沙門為影響之人。
初大士在世之日。常與弟子說無為大道．諸法因緣曰。無為大道者。離於言說。何謂離言說。說者無示。聽者無聞。學者為得。何謂說無示。聽無聞。學無得。答曰。說者無方故無示。聽者無受故無聞。學者無取故無得。何以故。爾法無色。離形相故。法無受。離取捨故。法無行。離足跡故。法無名字。離分別故。如是道者即是無為真一。真一之道即無漏之道。何謂無漏。斷絕攀緣。究竟無染。上不為結使所牽。漏落三界。流轉生死。下不為結使所牽。漏落三塗地獄。受諸苦惱。故言無漏。無漏之道。即寂定無為。巋然常住。何謂為常。雖復俗去時移。常存不異。常住之道即是聖道。何謂聖道。聖者。正也。若論正。即是不動。若論不動。即是定。若論定。即是調直。若論調直。即是平。若論平。即是和。若論和。即是僧。僧者。復有三義。一者意業無所作。二者口業無所作。三者身業無所作。名之為僧。亦名法師。法師者。復有三義。一者履踐如如。體一無相。二能弘宣正典。曉真不二。三能善巧方便化彼羣生。同歸一源。名為法師。
問曰。何不二法即真。而須方便。答曰。眾生習氣剛強。深愛諸有。不可卒除。要須方便。稍遣攀緣。緣累既盡。乃方悟道。理會無上。即真不二。是以諸佛菩薩。大悲憐愍。開方便法門。常勸出家。出家之法有二。一．形出家。二．心出家。形出家者。所謂剃除鬚髮。同於法身。心出家者。出一切攀緣諸有結家。若就即世而論。形出家勝。何以故。不為公私所引。獨脫無累。蕭然自在。若就理而論。則無有二。
復有事．理出家。事出家者。出慳家．出貪家．出瞋家．出殺害家．出食噉眾生家．出偷盜家．出邪婬家．出損他利己家．出綺言妄語家．出惡口兩舌家．出嫉賢妒能家．出憎愛家．出怨親家．出互爭勝劣家．出相凌易家．出相鬥打家．出貢高家．出我人家．出不慈孝家．出無慚無愧家．出違恩背義家．出不謙讓家．出誹謗家．出毀呰家．出世間非道理家．出不恭敬家．出六塵家．出一切諸慢家．出我慢家．出邪慢家．出憍慢家．出高慢家．出不如慢家．出慢慢家．出增上慢家．出多聞廣知家．出持戒慢家．出禪定慢家．出師慢家．出僧慢家．出貴慢家．出富慢家．出端正慢家．出丈夫慢家．出勢力慢家．出妓能慢家．出火宅慢家．出三界家．出一切有為諸結家。是名事出家。此家此宅有何等過。應須出離。盇此家此宅中。有無量怨家債主。手把刀劒。常待我來。殺害於我身。應須出離。又有無量虎狼師子。常待我來。噉食我身。應須出離。又多諸惡虵．蜈蚣等屬。常待我來。惱害於我身。應須出離。又有無量三塗地獄種種諸苦。常待我來。考楚於我身。應須出離。又多諸郎主。常待我來。使役於我身。何謂郎主。慳心是郎主。貪心是郎主。瞋心是郎主。殺害心是郎主。食噉眾生心是郎主。偷盜心是郎主。邪婬心是郎主。損他利己心是郎主。綺言妄語心是郎主。惡口兩舌心是郎主。嫉賢妒能心是郎主。憎愛心是郎主。怨親心是郎主。彼我心是郎主。互爭勝負心是郎主。相凌易心是郎主。相鬥打心是郎主。貢高心是郎主。我人心是郎主。不慈不孝心是郎主。無慚無愧心是郎主。違恩背義心是郎主。不謙讓心是郎主。誹謗心是郎主。相毀咨心是郎主。世間非道理心是郎主。不恭敬心是郎主。六塵心是郎主。一切諸慢心是郎主。眼貪華艶之色是郎主。耳貪非法之聲是郎主。鼻貪非法之香是郎主。舌貪非法之味是郎主。身貪細滑是郎主。意緣惡境是郎主。一切有為諸行悉皆是郎主。此諸郎主。能使役。能罵辱。能捶擊。能繫駐。能枷鏁。能殺害。能煑炙。能噉食於我身。世間自有人屬他使役。尚復稱言辛苦。不可嬰當。況係屬如此郎主。備嬰眾苦。復可當乎。是故應須出離。理出家者。出八聖道家．出十力四無所畏家．出十