何是无法可说，是名说法？”答曰：“般若波罗蜜体不可得，是无法可说。般若波罗蜜体自有智，照见不可得体，湛然常寂，而有恒沙之用，是名说法。”
〔二七〕牛头宠法师问：“忏悔罪得灭否？”答：“见无念者，业自不生。何计妄心，而别有更欲忏悔灭之。灭即是生。”问曰：“云何是生？”答曰：“生者即是生於灭也。”
〔二八〕罗浮山怀迪禅师问曰：“一切众生本来自性清净，何故更染生死法，而不能出离三界？”答曰：“为不觉自体本来空寂，即随妄念而结业，受生造恶之徒，盖不可说。今此修道之辈，於此亦迷，唯只种人天因缘，不在究竟解脱。又若不遇诸佛、菩萨、其正善知识者，何由免得轮回等苦？”问曰：“心心取寂灭，念念入法流者，岂非动念否？”答：“菩萨向菩提道，其心念念不住，犹如焰焰相续，自然不断，亦非灯造焰。何以故？谓诸菩萨趣向菩提，念念相绩，不断故。”
〔二九〕门人刘相倩於南阳郡见侍御史王维，在临湍驿中屈神会和上及同寺僧惠澄禅师，语经数日。于时王侍御问和上言：“若为修道解脱？”答曰：“众生本自心净。若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脱。”王侍御惊愕云：“大奇，曾闻大德皆未有作如此说。”乃为寇太守、张别驾、袁司马等曰：“此南阳郡有好大德，有佛法甚不可思议。”寇太守云：“此二大德见解不同。”王侍御问和上：“何故得不同？”答曰：“今言不同者，为澄禅师要先修定以后，定后发慧。即知不然。今正共侍御语时，即定慧俱等。涅经云：定多慧少，增长无明。慧多定少，增长邪见。若定慧等者，名为见佛性。故言不同。”王侍御问：“作没时是定慧等？”和上答：“言定者，体不可得。所言慧者，能见不可得体，湛然常寂，有恒沙巧用，即是定慧等学。”众起立厅前。澄禅师咨王侍御云：“惠澄与会庠梨则证不同。”
王待御笑谓和上言：“何故不同？”
答：“言不同者，为澄禅师先修定，得定已后发慧。会即不然。正共待御语时，即定慧俱等。是以不同。”
待御言：“庠梨只没道不同？”
答：“一纤毫不得容。”
又问：“何故不得容？”
答：“今实不可同。若许道同，即是容语。”
〔三○〕牛头山袁禅师问：“佛性遍一切处否？”
答曰：“佛性遍一切有情，不遍一切无情。”
问曰：“先辈大德皆言道：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。今禅师何故言道佛性独遍一切有情，不遍一切无情？”
答曰：“岂将青青翠竹，同於功德法身？岂将郁郁黄花，等般若之智？若青竹黄花同於法身般若者，如来於何经中，说与青竹黄花授菩提记？若是将青竹黄花，同於法身般若者，此即外道说也。何以故？涅经具有明文：无佛性者，所谓无情物是也。”
〔三一〕苏州长史唐法通问曰：“众生佛性与佛佛性同异？”
答：“亦同亦异。”
又问曰：“何故亦同亦异？”
答曰：“言其同者，犹如金。言其异者，犹如碗盏等器是也。”
问曰：“此似是没物？”
答：“不似个物。”
问曰：“既不似个物，何故唤作佛性？”
答：“若其似物，不唤作佛性。”
〔三二〕庐山简法师问：“明镜高台即能照万像，万像即悉现其中，此者若为？”
答：“明镜高台，能照万像，万像即悉现其中，古得相传共称为妙。今此门中，未许为妙。何以故？且如明镜，则能鉴万像，万像不现其中，此将为妙。何以故？如来以无分别智，能分别一切。岂有分别之心而能分别一切？”
〔三三〕扬州长史王怡问曰：“世间有佛否？”
答：“若有世间即有佛，若无世间即无佛。”
问曰：“定有佛，为复定无佛？”
答：“不可定有，亦即不可定无。”
问曰：“何故言不可定有，不可定无？”
答：“不可定有者，文殊般若经云：般若波罗蜜不可得，菩提涅亦不可得，佛亦不可得，故言不可定有。不可定无者。涅经云：有佛无佛，性相常住，以诸众生从善因缘方便，得见佛性故。言不可定无。”
〔三四〕齐寺主问曰：“云何是大乘？”
答曰：“小乘是。”
又问曰：“今问大乘，因何言小乘是？”
答：“因有小故，而始立大。若其无小，大从何生？今言大者，乃是小家之大。今言大乘者，空无所有，即不可言大小，犹如虚空。虚空无限量，不可言无限量。虚空无边，不可言无边。大乘亦尔。是故经云：虚空无中边，诸佛身亦然。今问大乘者，所以小乘是也。道理极分明，何须有怪。”
〔三五〕行律师问曰：“经云：受诸触如智证，此义云何？”
答曰：“受诸触者，言本性不动也。若其觉异，即是动。犹