天之常道不得不尔施之于人亦其类也其乐满志理或难胜间以郁然固当如是
释迦氏舍去王宫入雪山修道六年而成不恋富贵之乐其果决也如此慧可断臂立雪求法于达摩不顾支体之苦其恳切也又如此因原佛理精真殊胜可归仗也何如哉
人爱万金资用以为我所何如万行庄严以为佛士夫深于妙道者始可与之谈此理茍失言于不知者必大笑其迂阔也定矣
穷理尽性易义具矣予甞因此四字别有所陈夫剖析至理有浅深次第浅者及于名深者及于身深之又深者及于心心由性生必若穷其理之尽处极于性而后已故曰穷理尽性
予有法喻宻获二寳其一曰如意浄明珠圆而照能破一切昏暗而珠无染着此喻不惑之智其一曰降魔金刚杵坚且利能破一切障碍而杵无亏损此喻不退之志持用二寳天下无敌何往而不至哉其后因看寳积经第一百二十内有金刚杵如意珠二物之名予喜暗合
众生之心本有空寂安乐之体臻其极者此名涅盘本有灵明照了之用臻其极者此名菩提既是本有何假外求又縁弃本逐末迷失久矣固当启廸懐柔须有颕悟之人师资授受
一切之形形本无无而有生有生则有化灭有化灭则复归于无也定矣一真之性性本有有而无象无象则无化灭无化灭则常存其有也定矣不有之有名曰妙有不空之空名曰真空妙有真空其体一也
夫良药所以去病加之信重则易服必由诚感而其效弥应妙法所以去迷加之信重则易入必由诚感而其道弥胜是故切于去迷而见性亦如切于去病而保
命儒教之法以正身为深切勿求其名而名自得矣道教之法以养生为深切勿求其功而功自成矣佛教之法以复性为深切勿求其证而证自知矣是三者率以无心而然也
中智以降得地成势下必趋势而动色上亦乗势而变态其理所至自然而然达观了知不当惊异
儒教本于名与情佛教本于理与性儒教大意修己成美善之徳不许伐其徳佛教大意清心得微妙之相不许住于相至论概举深学当知
夫万类万形形必不同斯可见矣万类万情情亦不同固当然欤人心如面安可同也有一不同于己己即非之若以理断曲反在己
前汉书有陈大道之要去健羡黜聪明予甞三复其言深以为然夫去健羡则无贪欲黜聪明则反其素人能行此六字亦足为越世出尘之士矣
予有宿志者二焉其一欲得解去名利之场独归自得之场不被仕宦所拘今则已遂志矣其一欲得觧去分段之身别生意生之身不被造化所拘未知果能然乎
予常爱白乐天词旨旷达沃人胸中有诗句云我无奈命何委顺以待终命无柰我何方寸如虚空夫如是则造化阴隲不足为休戚而况时情物态安能刺鲠其心乎
夫形之壮衰随时而变理之常也万一不变此乃神仙之流情之顺违随势而变亦理之常也万一不变此乃圣贤之流形之与情若责以尽与神仙圣贤为比不亦难乎
予自问曰晚年学道日课何如哉自对曰动则观书以广智求出世之阶差静则息念以存诚恐渉境而流宕如此而已余无所能
昔向子平有言曰吾已知富不如贫贵不如贱但未知死何如生耳予因思庄子云以生为附赘悬疣以死为决疣溃痈列子云善哉古之有死也仁者息焉不仁者伏矣斯亦可知矣
晋山涛不知山简父不知其子也王济不知王湛犹子不知其叔父也而况他人之踈逺乎士之屈于不知已据理当然何恨之有哉
观练之法我今自陈其观也见诸相之本同色空如一其练也勤守中而不失心息相依率是而行以为日用
吾常谛观一切因縁有合有离一切情识有起有灭亲踈顺逆爱憎是非杂然交并混而成世新新之事与日无穷身心之苦何有纪极其或万万数中有一大达之人越世髙蹈特立独行出此方域之外者其人智力何如哉
彼至人者角立杰出智了一真余惑不能障其明心住一境诸念不能夺其志不挂名利之纲不齅嗜欲之饵我今誓愿师之服膺终老而已
有名有色随造化而迁革无色无名亘古今而灵明谁曽究此徒自负于豪英
人间有三大事皆无可奈何须归委顺而已谓身也世也刼也人之自身生之始不能知化之终不能知无可奈何此委顺之大者一也处于世则有因縁之善恶身心之苦乐无可奈何此委顺之大者二也又说浩刼运数中则有陷厯阳之地居人变水族之类凿昆明之池胡僧辨刼灰之理无可奈何此委顺之大者三也唯闻别有至神至圣之人超出此三事之外无能及者故谓之大雄氏
颠倒之心反掌成菩提譬如迷路之人忽尔醒然见其路觉背所趣实时旋踵先迷后悟之速非反掌而何苦恼之心反掌成涅盘譬如忧事之人忽尔耸然闻其事得遂所志实时开懐先忧后喜之速非反掌而何
一气幻化而生形形之妍丑不一也一性幻化而生情情之善恶不一也自古而然无可奈何唯闻大雄氏之法至深至大至微至妙超出二幻化之外此明复其理性之根本非在末迹孰有智识论议之胜过于此乎吾不敢以区区所见臆断其事也
佛书中说安乐行予今引儒书比类儒书云君子居易以俟命此是安乐行小人行险以徼幸此是不安乐行
夫学道之人在乎智力兼偹何谓也设使观慧明了见法指归此名智也须得妙心精宻入佛境界此名力也智力相济为两足尊茍或止务髙谈斯则未为了义
西方圣人垂法详悉有大善利不可非也于幻化中明