之应身耳，传佛心印至此土，奈何不为礼耶？’老萧欲追之，志公曰：‘借使阖国人追，亦不复来矣。’”雪窦岂不知志公没于天监十三年，而达摩以普通元年至金陵。予以是知叙此者非雪窦意也。今传写又作“葢国”，益可笑。又颁洞山麻三斤，曰：“堪忆长庆陆大夫，解道合哭不合哭。”意用长庆语。长庆闻陆大夫此语而哭，乃问众曰：“且道合哭不合哭？”事见《传灯录》。而昧者易曰“合笑不合笑”，失其旨甚矣。王文公见禅者多问韩退之见大颠事，往往对公妄谈者，公嗟惜禅者吐辞多臆说，不问义理，故要谤者多以此。有志于宗教者当考证之不可苟也。
僧问予：“转八识成四智，从上宗师颇有释其义者乎？”予曰：“曹溪有偈最详，曰：‘大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但转其名无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。’以五识、第八亲相分，故曰‘成所作智同圆镜’，是皆果上方转；第六、第七无别体，故但能了知即性平等，是皆因中转也。
英邵武开豁明济之姿，葢从上宗门爪牙也。尝客云居，掩室不与人交。下视四海，莫有可其意者，曰：“吾将老死于此山。”偶夜读李长者《十明论》，因大悟。久之，夜经行，闻二僧举老黄龙佛手、驴脚因缘，异之，就问：“南公今何所寓？”对曰：“在黄檗。”黎明径造南公，一见与语，自以谓之不及。又往见翠崖真点胸，方入室，真问曰：“女子出定意旨如何？”英引手掐其膝而去，真笑曰：“卖匙箸客未在。”真自是知其机辩脱略窠臼，大称赏之，于是一时学者宗向。晚首众僧于圆通。南公见僧自庐山来，必问僧依觐英首座否。有不识者，则曰：“汝行脚到庐山，不识英首座，是宝山徒手之说也。”南公在世，不肯开法，南公化去，师曰：“大法舍我其谁能荷之耶？”遂出世，住泐潭。有偈语甚多，今止记其三首，或以想见其为人。曰：“石门路险銕关牢，举目重重万仞高。无角銕牛冲得破，毗卢海内鼓波涛。”又曰：“万煆炉中銕蒺藜，直须高价莫饶伊。横来竖去呵呵笑，一任旁人鼓是非。”又曰：“十方齐现一毫端，华藏重重帝网寒。珍重善财何处去？青霄风撼碧琅堕。
达观禅师尝窃笑禅者不问义理。如宗门有四种藏锋，初日就理，次日就事，至于理事俱藏，则曰入就，俱不涉理事，则曰出就。彼不视字画，辄易“就理”作“袖里”，易“出就”作“出袖”，易“入就”作“入袖”，“就事”不可易也，则孤令之。今德山四家录所载具存，使晚生末学疑长老袖中必有一物出入往来，大可笑也。晦堂老人见禅者汗漫，则笑曰：“彼出家便依诵《八阳经》者为师。”其见闻必自有渊源。南院和尚曰：“问在答处，答在问处。”夹山曰：“明中抽横骨，暗中坐舌头。上座玄旨是老僧舌头，老僧玄旨是上座舌头。”又曰：“坐却舌头，别生见解。参他活意，不参死意。”达观曰：“才涉唇吻，便落意思，并是死门，故非活路。直饶透脱，犹在沉沦。”予尝怪洞山、临济提倡旨归多相同，葢得前圣为物法式之大要。《楞严》曰：“此方真教体，清净在音闻。”故旧说多言达摩乃观音应身，指《楞伽》可以印心，则其旨葢尝曰“佛语心为宗”故也。又曰南岳让公亦观音应身，味其意，若非苟然者也。
有僧谓予曰：“如古人问：‘大修行人还落因果也无？’答曰：‘不落。’或答曰：‘不昧。’问：‘如何是大悲千手眼？’或答曰：‘通身是。’有闻之者，则曰：‘我则不然。曰：遍身是。’或问：‘如何是佛？’或答曰：‘臭肉等来蝇。’有闻之者曰：‘我则不然，破驴脊上足苍蝇。’或问：‘权借一问，以为影草时如何？’或答曰：‘何必。’有闻之者曰：‘何不道个不必？’如诸老宿所示，何以分其优劣？得达其旨，于法无碍，一切语言无用拣择，信手拈来也耶？则彼皆轻重问答。锱铢而较之，谓临机直须辨别也耶？则彼之理致具在，若无可同异者，此吾所尝疑，不能释也。”予曰：“我不解子之疑。然闻世尊在日，有比丘根钝，无多闻性，佛令诵笤帚二字。日夕诵之，言笤则已忘帚，言帚则又忘笤，每自克责，系念不休。忽能言曰笤帚，于此大悟，得无碍辩才。子如能诵笤帚者，当见先德大慈悲故为物之心。”僧詟应而去。
法昌倚遇禅师，北禅贤公之子。住山三十年，刀耕火种，衲子过门，必勘诘之。英邵武、胜上座皆黄龙高弟，与之友善，多法句，遍丛林。晦堂老人尝过之，问曰：“承闻和尚近日造草堂，毕工否？”曰：“已毕工。”又问曰：’几工可成？”曰：“止用数百工，遇恚曰：‘大好草堂。’”晦堂拊手笑曰：“且要天下人疑着。”临终，使人要徐德占。德占偕灵源禅师驰往，至则方坐寝室，以院事什物付监寺，曰：“吾自住此至今日，以护惜常住，故每自莅之。今行矣，汝辈着精彩。”言毕，举手中杖子曰：“且道遮个付与阿谁？”众无对者。掷于地，投床枕臂而化。
首山和尚尝作《传法纲要》偈曰：“咄咄拙郎君，机妙无人识。打破凤林关，穿靴水上立。”“咄咄巧女儿，停梭不解