。若（持业释。则）净即心。应非心所。若（依主释。则）令心净。惭等何殊。（若邻近释。则是与）心俱（之）净法。（亦与惭等何别。）为难亦然。（答曰。）此（信之体。自）性澄清。（亦）能净（于）心（心所）等。以心胜故。（但）立心净（之）名。如水清珠。能清浊水。惭等虽善。非（以）净为（其）相。此（信心所。以）净为相。无滥彼（惭等之）失。又诸染法。各有别相。唯有不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。信正翻彼（不信）。故（独以）净为相。
此问答释疑也。此下更斥异解。
有说信者。爱乐为相。（斥曰。是则）应通三性。（又）体应即（别境中）欲。又应苦集（二谛无可爱乐。）非信所缘。有执信者。随顺为相。（斥曰则亦）应通三性。（又）即（是）胜解。（及）欲。若印顺者。即胜解故。若乐顺者。即是欲故。离彼（解欲）二体。无顺相故。由此应知心净是信。初释信竟。
（辰）二释惭愧
云何为惭。依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。谓依自（身及）法。（生于）尊贵增上。（由斯）崇（尚敬）重贤（能）善（者。）羞耻过恶（而不敢为。别则）对治无惭。（通则）息诸恶行。云何为愧。依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。谓依世间（他人）诃厌增上。轻拒暴恶。（由此）羞耻过罪（而不敢为。别则）对治无愧。（通亦）息诸恶业。
此正释惭愧之体性业用也。轻拒暴恶者。轻彼暴人而不亲。拒彼恶法而不住。暴人。即有恶之人也。
羞耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执羞耻为二别相。应惭与愧。体无差别。则此二法。定不相应。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有。便违圣教。若许惭愧实而别起。复违论说十遍善心。
此复释惭愧二法。须以崇善拒恶而为别相。不以羞耻过恶为别相也。因诸圣教。每每以羞耻过恶释惭愧义。昧者遂执以为别相。故今释曰。惭愧二法。各有通别二相。其中皆云羞耻过恶者。乃是二法之通相。故诸圣教。假说羞耻以为惭愧体耳。若遂执羞耻为惭愧别体。则此二法。应无差别。既无差别。则应不俱生。既不俱生。则定不相应。譬如受想等相应之法。定各有体。非有此体无差别之义故也。量云。惭愧是有法。各有别体宗。因云。定相应故。喻如受想等。或申违量云。惭愧若同以羞耻为体是有法。定不相应宗。因云。无一心中有二羞耻故。同喻如忿恨等。异喻如受想等。执者救曰。止一羞耻。但约对待自他。故立惭愧二种别名。宁不俱起。今破之曰。若待自他。立二别者。则依分位假立。应非实有。便违圣教中说惭愧二法是实有矣。执者又救曰。惭是对自。愧是对他。二俱是实。故不俱起。今破之曰。若许惭愧。实而别起。则正起惭时。便应无愧。正起愧时。便应无惭。复违论说十一善心所中。唯有轻安不遍。余十定徧善心之义矣。
崇重轻拒若二别相。所缘有异。应不俱生。二失既同。何乃偏责。
此执者反难也。谓若以崇重善境为惭之别相。轻拒恶境为愧之别相。则所缘善恶之境有异。亦应不得俱生。与前所说实而别起。其失是同。何乃偏致责耶。
（答曰。）谁言二法所缘有异。（难曰）。不尔。如何。（答曰。）善心起时。随缘何境。皆有崇重善。及轻拒恶义。故惭与愧。俱遍善心。所缘（之境）无别。（救曰。）岂不我说（羞耻过恶为二别相。）亦有此义。（破曰）。汝执惭愧自相既同。何理能遮前所设难。然圣教说（此惭愧二法。）顾（待）自他（而有）者。（不同汝执体无别也。圣教乃以）自法名自。世间名他。或即此中崇拒善恶。于己益损。名自他故。
此展转答释。以明惭愧。体各别有。故得俱起而遍善心也。自法名自。世间名他。知顾自者。必即顾他。正崇善时。即必拒恶。又或崇善于己有益。即名为自。拒恶于己无损。即名为他。岂似汝执同以羞耻为体。设云是假。则违圣教。设云是实。复违论文也哉。二释惭愧竟。
（辰）三释无贪无嗔无痴三善根
无贪等者。等无嗔痴。此三名（为善）根（者。能）生善（法最为）胜故。（又于）三不善根。（能为）近对治故。
此先总释三善根义也。一能生善。二能对治。
云何无贪。于（三）有（及三）有（之资）具。无（所贪）著为性。（别则）对治贪著。（通则能）作（众）善为业。
有。谓三界果报。有具。谓三界惑业及依报也。
云何无嗔。于（三）苦（及三）苦（之资）具。无恚为性。（别则）对治嗔恚。（通则能）作（众）善为业。
苦。谓三界苦果。乐。是坏苦。苦。是苦苦。不苦不乐。是行苦。故名三苦。苦具。即三界苦因。及弊恶依报也。问曰。依正二苦。全由自惑