和十二年敕建州浦城县干元寺置兜率坛。始全戒足。时天雨桂子及地生朱草。刺史元锡手疏其瑞上达冕旒。遂回御礼。诏改凤栖寺。号灵感坛焉。安因往洪井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必有所得。及咨参律学夜闻二僧谈论。遽了三乘之旨。乃以所习付之同人。之临川见石巩山慧藏禅师。藏之提唱必持弓弩以拟学人。安服拜未兴。唱曰。看箭。安神色不挠答对不差。石巩乃投弩曰。几年射始中半人也矣。安游五台入龙池沐浴。虽久寖涟漪。殊无奋暴雨雹之怪。观者惊悚。后止沩山礼大圆禅师。复证前闻而为量果也。时豫章廉使赠太尉崔贞孝公。则魏公之季父。深契玄机敦安之道。飞疏召之。厥誉愈昌。咸通十四年。诏宜号延圣大师。赐紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁中折。三年癸卯十月二十二日。坐化于怡山丈室。春秋九十一。腊六十七。续诏赠圆智大师。塔号证真。安不尝唾地不处温房。随化而衣天雨而浴。谘法弟子慧长。入关扬安之德。故有追諡也。博陵司空相国仰慕前烈。遂着文颂德。诗人周朴笃重安。时入山致礼焉 唐长沙石霜山庆诸传(洪諲令达)释庆诸。俗姓陈。庐陵新淦玉笥乡人也。乃祖厥考咸不为吏。清言放荡焉。诸始十三礼绍銮禅翁为师。于洪井西山剃[髟/采]。二十三往嵩山受具戒便就东洛学毘柰耶。既知听制。终谓渐宗。回抵南岳入大沩山。次届云岩遇道吾。垂问知意方为二夏之僧。得石霜山便议终焉之志。道吾躬至石霜山日勤执侍往还问答。语在别录。诸貌古气真世无能识。时洞山新灭。俄为远方禅侣围遶。因入深山无人之境。结茅宴坐。时众追寻。倏有见者皆号哭交请出为吾曹。诸将安往。由是晨夕被游学者扣击。可无希声以应之乎。如是二十年间。堂中老宿长坐不卧。屹若椔杌。天下谓之石霜枯木众是也。南方谓之丛林者。翻禅那为功德丛林也。为四方清则者无出其右。以光启四年戊申岁二月己亥示疾终于山院。享龄八十二。僧腊五十九。越三月十五日葬于寺西北隅二百许步。门弟子等结坟塔作螺髻形。夏四月一日广化寺释子处讷。追慕往德恐遗美声。命南岳玄泰纂录言行。诸方弟子分行其道焉。敕諡普会大师。塔曰法相。次余杭径山院释洪諲。俗姓吴。吴兴人也。年才十九于开元寺礼无上大师出家落饰。精加佛事罔怠巾缾。二十二遣往嵩岳会善寺受满足律仪。俾诵大比丘戒。匝七日念终。遂习毘尼寻传经讲。自谓为僧有逸群事业。而归礼本师。曰汝于十二时中将何报答四恩三有。諲闻斯诘怃然失措。三日忘食。本师却招诱提耳方明本事。如是往还云岳次沩山。各为切磋。蔚成匠手。俄而会昌中例遭黜退。众人悲泣者。惋叹者。諲晏如也。曰大丈夫锺此厄会。岂非命也。夫何作儿女之情乎。时于长沙。遇信士罗晏。召居家供施。盖諲执白衣比丘法初无差失。涉于二载若门宾焉。大中初除灭法之律。乃复厥议。还故乡西峰院。至咸通六年上径山觐本师。明年无上大师迁神。众请諲嗣其法位。始唯百许僧。后盈千数。于时四众共居肃然无过。僖宗皇帝赐院额曰干符镇国。中和三年仍赐紫袈裟。景福二年吴越国王尚父钱氏奏举登赐法济大师。光化四年九月二十八日辞众而卒。霅溪戚长史写貌。武肃王为真赞传法弟子庐山栖贤寺寂公。临川义直。功臣院令达。达于两浙大行道化。卒諡归寂大师焉。初諲有先见之明。武肃王家居石鉴山。及就戍应募为军。諲一见握手。屏左右而谓之曰。好自爱他日贵极当与佛法为主。后累立战功为杭牧。故奏署諲师号。见必拜跪。檀施丰厚异于常数。终时执丧礼念微时之言矣 唐洪州云居山道膺传释道膺。姓王氏。蓟门玉田人也。生而特异神彩朗然。处于重丱崆峒禀气。宿心拔俗。争离火宅之门。拭目寻师。遂摄锻金之子。师授经法诵彻复求。年偶蹉跎二十五方于范阳延寿寺受具足戒。乃令习声闻律仪。膺叹曰。大丈夫可为桎梏所拘邪。由是拥线衲振锡环。萃翠微山问道。三载宴居。忽睹二使者。冠服颇异。勉膺曰。胡弗南方参知识邪。未几有僧自豫章至。盛称洞上禅师言要。膺感动神机遂专造焉。如是洞上垂接复能领会。曾问曰。我闻思大禅师向倭国为王。虚耶实耶。对曰。若是思师佛亦不作。况国王乎。自尔洞上印许。初住三峰。后就云居提唱。时唐之季锺氏。据有洪井倾委信诚。每一延请入州。则预洁甘子堂以礼之。乃表于昭宗。赐紫袈裟一副并师号焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余众。牛头香树围遶者皆是栴檀。金翅鸟王轩翔者不齐尺鷃。四方馈供千里风从。如荆南帅成汭。遣齎檀施。动盈钜万。以天复元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王锺氏供其丧葬。时诸道禅子各。依乡土所尚者。随灵龛到处列花树帐幔粉[麦*丏]之馔。谓之卓祭。一期凶礼之盛勿过于时也猗欤。膺出世度人满足三十年。遗爱可知也 唐缙云连云院有缘传释有缘。俗姓凭。东川梓潼人也。小学之年往成都福感寺事定兰开士。即宣宗师矣随侍出入多在内中。一旦宣召。帝以笔书其衫背云。此童子与朕有缘由兹召体矣。大中九年遇白公敏中出镇益部开戒坛。即于净众寺具尸罗也。续于京辇听习经律。五腊后身披布褐手执墨敕。海内游行参见。小马神照。凡同时丛