藏奘师学法之神足也。性灵敏利最所先焉。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语增加圣言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰烋颉颃于奘之门。至乎六离合释义。俱舍宗以宝为定量矣。光师往往同迦湿弥罗余师礼记衍字也。时光宝二法师若什门之融叡焉。后越精义学令问孔胶。长安三年于福先寺京西明寺。预义净译场。宝与法藏胜庄等。证义。于时颇露头角。莫之与京欤 唐京师西明寺圆测传(薄尘灵辩)释圆测者。未详氏族也。自幼明敏慧解纵横。三藏奘师为慈恩基师。讲新翻唯识论。测赂守门者隐听。归则缉缀义章。将欲罢讲。测于西明寺鸣钟召众。称讲唯识。基慊其有夺人之心。遂让测讲训。奘讲瑜伽还同前盗听受之。而亦不后基也。诒高宗之末天后之初。应义解之选入译经馆。众皆推挹。及翻大乘显识等经。测充证义与薄尘灵辩嘉尚攸方其驾。所著唯识疏钞。详解经论。天下分行焉 唐京师安国寺元康传释元康。不详姓氏。贞观中游学京邑。有彭亨之誉。形拥肿而短。然其性情酋勇闻少解多。群辈推许。先居山野恒务持诵观音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形绝异。康见之抚而驯伏。遂豢养之。乘而致远。曾无倦色。以三论之文荷之于背。又以小轴系之于尾。曳入上都。意为戏弄。说有之徒不达空性。我与轻轴碾之令悟真理。又衣大布曳纳播戴竹笠。笠宽丈有二尺。装饰诡异人皆骇观。既入京城见一法师盛集讲经化导。康造其筵近其座。便就所讲义申问往返数百言。人咸惊康之辩给如此。复戏法师曰。甘桃不结实。苦李压低枝。讲者曰。轮王千个子。巷伯勿孙儿。盖讥康之无生徒也。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。随汝之赤者非纁绛焉。入汝之黑者非铅墨焉。举众皆云。辞理涣然。可非垂迹之大士也。帝闻之喜曰。何代无其人。诏入安国寺讲此三论。遂造疏解中观之理。别撰玄枢两卷。总明中百门之宗旨焉。后不测其终系曰。康师曳纳播者何。通曰。梵言立播。华言裹腹衣。亦云抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。右边施带。多贮绵絮。然是御寒之服。热国则否用此亦圣开。流于东土则变成色帛。而削幅缀于左右袖上垂之制曳。然旌表我通赡经论。一本则曳一支。多则多曳。未知稽古自何人始乎。今单言播。略立字耳。全非御寒之意。翻为我慢之衣。既失元端而多滥作。别形圣教以俟后贤。此外无施异制以乱大伦。诗曰。服之不称身之灾也。吁 唐简州福聚寺靖迈传释靖迈。梓潼人也。少孺矜持长高志操。特于经论研覈造微。气性沈厚不妄交结。游必择方抵于京辅。贞观中属玄奘西回。敕奉为太穆太后。于京造广福寺。就彼翻译。所须吏力悉与玄龄商量务令优给。遂召证义大德谙练大小乘经论为时所尊尚者。得一十一人迈预其精选。即居慈恩寺也。同普光寺栖玄广福寺明[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]会昌寺辩机终南山丰德寺道宣。同执笔缀文。翻译本事经七卷。迈后与神昉笔受于玉华宫及慈恩寺翻经院。皆推适变故得经心矣。后着译经图纪四卷。铨序古今经目译人名位单译重翻疑伪等科。一皆条理见编于藏。开元中智升。又续其题目焉 唐新罗国顺璟传释顺璟者。浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。故难详练。其重译学声教。盖出天然。况乎因明之学奘师精研付受。华僧尚未多达。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至于是欤。传得奘师真唯识量。乃立决定相违不定量。于干封年中因使臣入贡附至。于时奘师长往向及二年。其量云。真故极成色定离眼识自许初三摄。眼所不摄故犹如眼根。良以三藏隐密周防。非大智不明。璟为宗云。不离于眼识自许初三摄。眼所不摄故犹如眼识也。如此善成他义。时大乘基览此作。便见璟所不知。虽然终仰边僧识见如此。故叹之曰。新罗顺璟法师者。声振唐蕃学包大小。业崇迦叶。唯执行于杜多。心务薄拘。恒驰声于少欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新缁素钦揖。虽彼龙象不少。海外时称独步。于此量作决定相违基师念。远国之人有兹利慧搪突奘师。暗中机发善成三藏之义。惜哉。璟在本国稍多著述。亦有传来中原者。其所宗法相大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已。乃生谤毁不信。或云。当启手足命弟子辈。扶掖下地。地则徐裂璟身俄坠。时现生身陷地狱焉。于今有坑。广袤丈余。实坎窞然号顺璟捺落迦也系曰。曲士不可以语道者束其教也。是故好白者。以黑为污。好黑者以白为污焉璟怒心尤重。猛利业增。如射箭顷堕在地狱。列高僧品次起秽以自臭耶。通曰。难信之法易速谤诮。谤诮岂唯一人乎。俾令众所知识者直陷三涂。乃知顺璟真显教菩萨也。况乎赵盾为法受恶。菩萨乃为法亡身。斯何足怪。君不见尼犍外道一一谤佛。而独使提婆生陷。后于法华会上受记作佛。静言思之 唐京兆大慈恩寺嘉尚传释嘉尚。未知何许人也。慧性天资瑰奇气质。篇聚坚守性相克攻。勤在进修务于翻译。远栖心于奘三藏门。见宗庙之富。窥室家之好。久稽考瑜伽师地佛地论旨。成唯识论深得义趣。随奘于玉华宫译大般若