尽。且放还人间十年。要劝一切人受持斯典。如其真本即在濠州锺离寺石碑上。如是已经七日而苏。幽遂奏奉敕令写此经真本。添其句读。在无法可说是名说法之后是也系曰。春秋夏五不敢轻加。佛教宜然无妄酿矣。通曰。灵幽获锺离寺石经。符合无苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招诈伪。率易改张称有冥告。诫之哉 唐荆州法性寺惟恭传(灵岿)释惟恭。不详何许人也。少孺出俗于法性寺。好尚逼下多狎非法之友。虽乖僧行犹勤持诵金刚般若。罕离脣齿。酒徒博侣交集门庭。虚诳云。为曾无廉耻。后遇病且死。同寺有灵岿其迹相类。号为一寺二害也。岿偶出去寺一里所。逢六七人少年甚都。衣服鲜洁各执乐器如龟兹部。问灵岿曰。惟恭上人何在。岿即语其处。疑其寺行香乐佛也。及晓回入寺闻钟声云。恭卒。所见者乃天乐耳。盖承经力必生净刹。亦以其迹勉灵岿也。岿感悟折节。缁门崇重终成高迈焉 唐明州德润寺遂端传释遂端。姓张。不知何从而来。德润寺求师。其为人也质直清粹不妄交游。师授法华经。诵犹宿构。人皆骇叹。至乎老齿勤而无懈。十二时间恒讽不辍。咸通二年忽结跏趺坐而化。须臾口中出青色莲华七茎。远近奔走皆至观礼。邑人同心造龛窆于东山之下。二十余年坟茔屡屡光发。后开视之形质如生。众迎还寺漆紵饰之。今号真身院存焉。伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂。后舍为伽蓝。其题额取泽字也(今普济寺是也)系曰。端终口出优昙钵华是乎。闻诸轮王出世海中道上方生是华。今像末岂有是邪。通曰。为感其人而应则不可以时拘也。譬犹麟非中国之物。感明王而至同也 唐越州诸暨保寿院神智传释神智。婺州义乌人也。俗姓力。力氏之先。黄帝臣牧之后。汉有鲁郡相力归。因官居兖。遂为鲁人也。祖考皆田畯。而以朴素相沿。智少有贞操恳乐舍家。就云门寺惟孝为师。年十二一食断中。持大悲心咒应法登戒。峻励恪勤。俄属会昌灭法。智形服虽殊誓重为僧。磨不磷而涅不淄。于时见矣。大中初年复道巡游暨阳考于禅室。且曰营廷之鱼潜于薮泽。宜哉。此处吾之薮泽也。恒咒水杯以救百疾。饮之多差。百姓相率日给无算。号大悲和尚焉。大中中入京兆。时升平相国裴公休预梦智来。迨乎相见欣然。相国女即鬼神所被。智持咒七日平复。遂奏请院额曰大中圣寿。仍赐左神策军钟一口天后绣[巾*(穴/登)]藏经五千卷。裴君为书殿额。智以光启丙午岁十二月终于东白山。春秋六十八。法腊四十八。迁座归暨阳南山入塔焉 梁扬州禅智寺从审传释从审。不详氏族。幼入江都禅智寺舍家。诵经数万余言。其寺即隋炀帝之故宫也。咸通五年受具戒于燕台奉福寺。律席经筵遍知尝染。后并三衣成五纳。诸名山胜概无不游览。末归淮甸推为僧首。五六年间一皆严肃。然恒诵净名经未愆日计。以贞明二年三月十八日构疾。迨十九日禺中微息而终。颜貌如常。茶毘获舍利三十粒。坚明通锻无耗。叠石为坟。筠源沙门灵护述坟铭云 梁温州大云寺鸿楚传释鸿楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且异群儿。及甫髫龄器度宏旷。楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝。遂祈二亲亦愿随往网疏鱼脱笼揭鹤飞。杜若殖于兰洲。新缯染于绛色。互相切直诵习弥通。年二十三方升上品无作。及回本郡时州将朱褒。知其名节钦揖愈勤。唐大顺中以城南有废大云寺荒[土*庶]表闻昭宗欲重缔构。帝俞其请。于是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而讲经礼像无相夺伦。武肃王钱氏。干化初年于杭州龙兴寺开度戒坛。召楚足临坛员数。因奏荐梁太祖赐紫衣并号。固让弗听终不披着。自言。凉德何称法门命数之服。时诗人郑说南游访鸿静法师。邂逅与楚会。体知高行杼诗赠楚云。架上紫衣闲不着。案头金字坐长看。楚宽慈人未尝见其愠色。神气清爽。厥颐丰下且皤其腹。目不邪视顾必回身。世俗之言不轻掉舌。所讲法华经计五十许座。一日楚之讲堂中忽生莲华。重柎复叶香气芬荂。以长兴三年壬辰六月五日无疾而化。俗龄七十五。法腊五十二。道俗孺慕。其年迁塔于慈云右冈焉。楚讲贯外深夜行道诵经。将逝夕灯光忽暗经声绝微。告门人曰。劳尔给使吾将往矣。其所卧之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同卧处。长诫童侍无妄惊扰。生常撰上生经钞。刺血写法华经一部。至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉 后唐温州小松山鸿莒传释鸿莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龙宫寺。始则诵法华经全部。得度裹足往趋长安学律。因读化度寺碑。时有举人旁听见莒目瞻多行。异之知能背碑。请莒诵之。儒生覆其文了无一误。又相将去崇圣寺亦然。而多强记辈流所推。言归故乡请受二众依止。其细行也生来未尝叱其狸犬。岂况诸余乎。然昼夜行道诵经。有鬼神扶卫。或为然烛。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水涝之后。报之以大旱。民荐饥馑。有强盗入其室。莒待之若宾客。躬作粥饭饲之曰。徐徐去山深无人。汝曹为天灾所困耳。盗者拜受而去。弟子中欲袭其不备。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。诸子罢轻袭之意。长兴癸巳岁中恬然无疾。跏趺俨然长逝。至三更手敲龛门者三。弟子哭泣启开。云吾告汝等。与吾换新衣裳。缘佛土诸上善人嫌吾服章不