譬上我以佛眼观见也。二是大火从四面起。标出所见。譬上所见六道众生也。三卽大惊怖。譬上为是众生故而起大悲心也。四而诸子等下。广前第二所见之火。还是释成惊怖义也。身受心法。卽宅之四面。从此四面。起净乐常我四倒。则八苦皆集。若知身不净。苦。无常。无我。受等亦尔。则烦恼火灭。业苦并熄。卽大惊怖者。念其退大善故惊忧其将起重恶故怖。惊卽是慈。念其无乐。怖卽是悲。忧其有苦。我虽能于此所烧之门安隐得出者。释成惊怖之义。虽是未尽之辞。明佛以智慧力。能寻正教。见所诠谛。不为五浊八苦所危。故安。四倒暴风所不能动。故隐。萧然累外。故云得出。而众生不尔。为火所烧。如来慈悲。犹为忧火所炽。故言虽也。所烧之门者。门必有件有空。非件无以标门。非空无以通致。件可灰烬。空不可烧。以譬教有能诠所诠。若非诠辩。无以为教。若非所诠。何以得出。诠辩可是无常。所诠非复无常。得教所诠。故名安隐得出。能诠磨灭。故言所烧之门。不从所烧之门。何由安隐得出。藉于言教。契于所诠。大经云。因无常故而果是常。此之谓也。若小乘无常教门。是从所烧门出。若大乘常住教门。文字卽解脱者。此教卽理。体达烧卽无烧。而安隐得出。若就如来权智。卽是从所烧门出。若就实智。卽是体于所烧安隐得出。故先作衣裓几案出之不得。后以无常出之。卽此意也。乐著嬉戏者。著见名嬉。著爱名戏。又耽湎四见名嬉。唐丧其功名戏。耽湎五尘名嬉。空无所获名戏。空生徒死而无厌离。如彼儿戏。都不言有火。名不觉。不解火是热法。名不知。旣不知火热。不虑伤身。名不惊。不畏断命。名不怖。以譬众生全不觉五阴八苦。不知四倒三毒。旣不识惑。云何畏虑惑侵法身断失慧命。如是不觉苦。不知集。不惊伤道。不怖失灭。以不闻四谛教。则无闻思二慧。名不觉。不得修慧。名不知。不得见解。名不惊。不得思惟解。名不怖。见谛卽惊悟。思惟卽厌怖。又不觉现在苦。不知未来苦。故下文云。现受众苦。后受地狱等苦也。火来逼身者。五识身也。五识通三受。三受卽三苦。念念与三受相应。故云苦痛切已。心不厌患者。第六识也。同时意识。与五识俱。唯知分别三受。起贪恚痴。更立苦因。何能厌患求出。故云无求出意也。嬉戏譬见浊烦恼浊。不觉不知不惊不怖。譬众生浊。火来逼身苦痛切已。譬命浊。心不厌患无求出意。譬劫浊。
（丑）二舍几用车譬。譬上施方便化。为二。初舍几譬。二用车譬。
（寅）初舍几譬。譬上念用大乘拟不得也。又二。初劝门拟宜不得。二诫门拟宜不得上文不分劝诫两门。但总明三意。一用大拟宜。二众生无机。三念欲息化。今两门各明拟宜无机。而息化一意。但是暗含也。
（卯）初劝门拟宜不得
舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓。若以几案。从舍出之。复更思惟。是舍惟有一门。而复陿小。诸子幼稚。未有所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。
作是思惟。譬上三七思惟也。身譬神通荷负。手譬智慧提拔。依三昧断德。则有神通。依智慧智德。则有说法。智断之力。能成法身。此之智断。还从劝诫两门入。劝卽为人悉檀。诫卽对治悉檀。此二悉檀为第一义悉檀而作方便。如来初欲劝门拟宜。令众善奉行。成就十力四无所畏一切种智。而众生不堪。次欲诫门拟宜。令诸恶莫作。证大涅槃。而亦不堪。无机息化。故知念用大乘。秖是劝诫两悉檀神通智慧耳。定慧力庄严。以此度众生。卽其义也。前叹长者其年衰迈。卽譬智断。智断卽身手有力也。衣裓是西国盛花之器。以譬如来知见。几譬四无所畏。案譬十力。盖略中广之异耳。略说名如来知见。知卽一切种智。见卽佛眼。名略义玄。譬如衣裓一足而多含。处中说名四无所畏。用对四谛。如几于法小广。于物小安隐。广说名十力。横竖该括。如案多足。于法则广。物则大安。于三七日。思欲说此广略佛法。是为劝门拟宜也。复更思惟下。是明无机。惟有一门而复陿小者。门。指大乘车门。释此有别有通。别者。分字别释。一。谓一理。一道清净。门。谓正教。通于所通。小。谓断常七方便等皆不能入。若论教理宽博。则非陿小。众生不能以此理教自通。欲谈无机。故言陿小耳。通者。理教行三。一一通明一门陿小。理者。理纯无杂。故言一。卽理能通。故言门。微妙难知。故言陿小。教者。十方谛求。更无余乘。唯一佛乘。故言一。此教能通。故言门。此教微妙。凡夫不知出处。是不知权。不知入处。是不知实。二乘因闻。少知出要。永不知入。菩萨虽自知出。亦不知入。夺七方便皆不知出入。故云。若但赞佛乘。众生没在苦。不能以教自通。将谈无机。故言陿小。行者圆因自行。行大直道。无留难故。故名一。善行菩萨道。直至道场。故名门。妙行难行。方便无机。故言陿小耳。诸子幼稚等者。虽于二万佛所。教无上道。而大乘善根微弱。名为幼稚。若闻大乘。能生谤毁名未有所识。此善弱也。初退大时。深著见爱。受八苦时。深著依正。欲界著五尘。色界著味禅。无