地法门。次复示成树下。普为凡夫结重轻戒。俾受者顿入佛位。成真佛子。度生本怀于兹畅悦。据文。则上卷是舍那所说。下卷是释迦所说。然经传此界。必繇释迦之所覆述。题称佛说当指释迦。亦以三身不异故也。问。三身既是不异。何故释迦擎接大众。还至莲华台藏世界。同礼舍那。答。三身不异。亦非定一。以不异而异。故约竖辨。如此经中释迦亿国舍那华台。以不一而一。故约横辨。如华严中不动寂场。徧于尘刹。又以一而不一。故华严明或见释迦。或无量寿。或复阿閦。或贤首等。令人不作定一之见。以异而不异。故此经云。如是千百亿。卢舍那本身。令人不作定异之见。佛身一异。既不可思议。说法传受。亦不可思议。谓初一番舍那传法。千释迦受之。次一番千释迦传法。千百亿释迦受之。第三番千百亿释迦传法。一切众生受之。乃至现在众生展转传法。后世众生次第受之。以言其异。则同者亦异。舍那尚非千佛。千佛尚非百亿。况千百亿。岂即一切众生。是名为迹。是随情说以言其同。则异者亦同。千百亿既即千佛化身。千佛又即舍那化身。彼一切众生。何独非舍那同体。故曰。若人受佛戒。即入诸佛位。汝是当成佛。我是已成佛。是名为本。是随智说。为本施迹。繇迹显本。此擎接大众还莲华藏意也。舍那为本。千释迦为迹。千佛又为本。千百亿释迦为迹。千百亿又为本。一切众生为迹。乃至展转传法者复为本。受法者复为迹。本迹重重。不可思议。而离本无迹。迹是本家之迹。故云诸佛心内众生。离迹无本。本是迹家之本。故云众生心内诸佛。法华本迹。竖约尘劫。此经本迹。横约亿界。竖则古今不离当念。横则自他不隔毫端。为本施迹。妙智随情。开迹显本。融情归智。岂不巧哉。又此经不惟横开本迹。知自他之不隔。亦复竖开本迹。显今古之常然。如下卷初云。吾今来此世界八千返。为此娑婆世界坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众略开心地法门竟。岂非开显数数示成正觉之事。故法华经云。我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说也。若谓概论受生行菩萨道。则观此大地。无有一微尘许非是菩萨舍身命处。又何止八千返耶。问。开近显远。惟在法华。余部之所不共。今方初示成道。胡得便约发本为解。若此经既已发本。又何须法华更开。答。法华两番开显。皆点示界内权机。令归佛道。今经与华严同部。自被界外两机。纵令二乘在座。犹然若哑如聋。况未与法席。那知绝唱。故须直至法华。方得开会。不可谓根已熟者。亦至法华方开会也。问。佛三身中。的是何身说法。答。三身既非一异。自不容偏执何身说法。但为对治有异。故使诸经所说不同。或云。报化非真佛。亦非说法者。此则恐人执相迷理。故惟示法性本觉以为真佛也。或云。法佛者。自觉圣境。无言无说。说法现仪。皆化佛耳。此则恐人以法身堕在情量。故惟指化佛示三轮也。实则说法度生。非法身。亦不离法身。非报化身。亦不离报化身。若得四悉檀意。谓惟法身说法亦可。如云。报化非说法者。谓惟报化说法亦可。如云。法身无言无说。谓三身合乃说法亦可。如云。功德和法身。处处应现往。谓三身各各说法亦可。法报佛为地上菩萨说法。胜应佛为地前及声闻缘觉说法。劣应佛为一切凡夫说法。谓三身总无所说亦可。如云。四十九年不说一字。若不解四悉因缘。随执一句。皆名谤佛也。
次释梵网为二。初约喻。次约法。初约喻者。经云。时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。故知以喻为名也。能喻惟一。谓梵王珠幢。所喻有二。谓世界及佛教门。世界即所被之机。教门即能被之法。法性平等。理非种种。繇机异故。教门亦殊。初明所被之机。不言众生而言世界者。举依报以该正报。所谓佛世界。乃至地狱世界。以此种种世界。皆是众生同别二妄所成。同中有别。别中有同。同别互缘。安立刹网。净秽差别。非言可穷。略而明之。有四种土。一常寂光土。二实报无障碍土。三方便有余土。四凡圣同居土。以四土摄十界者。寂光是佛世界。实报是菩萨世界。方便是声闻缘觉世界。同居是六凡世界也。于此四土。又各分净秽。及具横论竖论二义。今先明四土。初常寂光土者。常即法身。寂即解脱。光即般若。又三德皆常。性无迁故。三德皆寂。离尘劳故。三德皆光。极明净故。如此三法。不纵不横。名秘密藏。乃清净法身所游居处。约智名身。约理名土。身土一如。非二相也。此无各各别异之致。而实徧周别异界中。以别异世界。离此别无安立处故。实报无障碍土者。繇于全性起修。称性所感。真实果报。色心自在。尘刹互含。地上大士之所游居。身能现土。土亦现身。不违法性。胜妙庄严。具如华严所明法界安立海也。方便有余土者。出三界外三乘圣众修方便道之所游居。但离分段。未免变易。但尽见思。未除别惑。故名有余。谓有九人生于此土。藏教二人。声闻缘觉。通教三人。声闻。缘觉。及六地以上菩萨。别教三人。十住。十行。及十回向。圆教一人。即是十信也。凡圣同居土者。三界九地。二十五有。本是凡夫