失。
（壬）今初
得大势。以何因缘。名常不轻。是比丘凡有所见。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆悉礼拜赞叹而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道当得作佛。而是比丘。不专读诵经典。但行礼拜。乃至远见四众。亦复故往礼拜赞叹而作是言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。
名常不轻。即人一。凡有所见。即理一。皆悉礼拜。即行一。而作是言。即教一。此自行四一也。汝等。即人一。皆行菩萨道。即行一。当得作佛。即证理一。诠此三一。即是教一。此佛四一化他也。良由彼时四众。旣多起增上慢执方便之方便。著小之小。（藏教已为方便。暖法又是藏教方便。四果已小。四禅又是小中之小也。）故以大乘实义而开晓之。不敢轻慢。对治增上慢失也。言汝等皆行菩萨道者。四念处是摩诃衍。暖法四禅。并资实相。若知所行是菩萨道。则始终理等。而次位历然终不起增上慢也。不专读诵但行礼拜者。道示初随喜品之相。随喜一切法。悉有安乐性。皆一实相。随喜一切人。皆有三佛性。有心者皆得作佛。即正因性。读诵威音王权乘遗法。即了因性。暖法四禅皆菩萨道。即缘因性。故不敢轻慢而深敬之。敬人敬法。不起诤竞。即随喜意也。乃至远见四众等者。表示本四一也。远见四众。表本人一。故往礼拜。表本行一。而作是言。表本教一。皆当作佛。表本理一。以此本迹四一。强毒增上慢人。令成圆顿妙种。可谓得正说之宏宗也。又不轻深敬。是如来座。忍于打骂。是如来衣。以慈悲心常行不替。是如来室。又深敬是意业。不轻之说。是口业。故往礼拜。是身业。此三与慈悲俱。是誓愿安乐行。可谓得流通之妙益也。问。大小二律。俱制比丘不礼俗人。不轻胡得通礼四众。答。为度增上慢人。令得远近二益。（四众之中。有受不受。受得近益。不受得远益也。）大权方便知机。不妨破格初心四安乐行。须依律文。问。大经礼知法者。净名比丘礼俗。同异如何。答。不同。大经显敬法之志。从彼请益。故忘情礼下。净名获法忍之恩。不存恒则。故忘犯设敬。若大乘正仪。出俗恒则。并无以道礼俗之科。今不轻立行旣非请益获恩。又非大小律制。直是果后行因。格外化他方便。不可以为典要。故与四安乐行对辨。理虽不殊。事仪七别。一者彼则安处法座。随问为说。此乃远见四众。故往礼拜。二者彼则有所难问。方乃为答。此乃瓦石打掷。犹强宣之。三者彼则常好坐禅在空闲处。此乃不专读诵。入众申通。四者彼则深爱法者。不为多说。此乃被虚妄谤。仍强称扬。五者彼则初修理观。观十八空。此乃但宣一句作佛之解。六者彼则以顺化故。护持律仪。此乃以逆化故。亡于恒则。七者彼则初心行成。梦承佛记。此乃果后示现广授记人。又以此品望法师功德品。则彼是全宏经文。此是略宏经意。全略虽殊。获果不二。又以此意望余经教。凡有四别。一者小典生信。未是佛因。今经或毁。还成妙种。二者诸经但明顺化宏教。此品礼俗。逆化通经。三者余经所表。权实尚隔。此品表开。莫非四一。四者诸经所表。迹尚不周。此品兼表本迹二相也。
（壬）二明毁者之失
四众之中。有生嗔恚。心不净者。恶口骂詈。言是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝。而与我等授记当得作佛。我等不用如是虚妄授记。
此明增上慢人。不信四一而毁骂也。不用如是虚妄授记。即不信教一。以授记为虚妄。则不知自己所行是菩萨道。即不信行一。不知我等当得作佛。即不信人一及理一也。
如此经历多年。常被骂詈。不生嗔恚。常作是言。汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石而打掷之。避走远住。犹高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。以其常作是语故。增上慢比丘比丘尼优婆塞优婆夷。号之为常不轻。
被骂不嗔。常作是言。结深信不退之相也。杖等打掷。结不受开权显实之四一也。避走远住。犹高声唱。以訾毁故。号为不轻。结不受开近显远之四一也。问。释迦四十余年。不务速说。不轻凡有所见。造次而言。何也。答。本已有善。释迦以小而将护之。本未有善。不轻以大而强毒之。二双明信毁之相竟。
（辛）三双明信毁果报二。初明信者果报。二明毁者果报。
（壬）初中二。初明果报。二结会古今。
（癸）今初
是比丘临欲终时。于虚空中。具闻威音王佛先所说法华经二十千万亿偈。悉能受持。即得如上眼根清净。耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已。更增寿命二百万亿那由他岁。广为人说是法华经。于时增上慢四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷轻贱是人。为作不轻名者。见其得大神通力。乐说辨力。大善寂力。闻其所说。皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后。得值二千亿佛。皆号日月灯明。于其法中。说是法华经。以是因缘。复值二千亿佛。同号云自在灯王。于此诸佛法中。受持读诵。