言。手旣如此。则知汝身佛身。亦可以比类发明矣。如来之身名正徧知者。譬如手虽无增。但上指于空。则头是头。尾是尾。举世皆以为正也。汝等之身号性颠倒者。譬如手虽无减。但垂臂下指。则头作尾。尾作头。举世皆以为倒也。此但直尔法合。未出所以颠倒之相。故下文且令谛观。
（寅）二勅令谛观
随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。
手之颠倒易知。身之颠倒难见。所以勅令谛观。意欲其恍然自悟。而积迷旣久。故不知也。
（寅）三备明倒因又二。初示无倒性。二示颠倒相。
（卯）今初
佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。徧告同会。诸善男子。我常说言。色。心。诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。
海潮音者。应机而发。犹如大海潮不失限。又其音圆徧。犹如海潮普徧圆满也。此是第二番彻底显性之文。以阿难不达现前一念见闻之性。本自竖穷横徧。量若虚空。亦无虚空之相。而固认藐尔身心。不知身心。但是心中所现之物。非能现也。故今直指之曰。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。惟是汝今现前一念见闻之心所现。汝所谓身。汝所谓心。皆此妙明真精妙心中所现之物耳。以吾人现前一念见闻之性。离名绝相。故曰妙。洞彻虚灵。故曰明。体无伪妄。故曰真。性无杂染。故曰精。合此四义不可思议。故曰妙心也。色。卽十一色法。心。卽八识心王。诸缘。卽所谓心法四缘生。色法二缘生等。心所使。卽五十一心所法。诸所缘法。卽二十四种不相应行。乃至世出世间一切诸法也。此等诸法。皆唯现前一念见闻之心所现。此现前一念见闻之心。卽是妙明真精妙心。非同阿难等惑在身内昬扰扰相之心也。达此现前一念见闻之心无法不现。则首是首。尾是尾。如手上指。虽无所增。举世皆以为正。此如来之身所以为正徧知也。
（卯）二示颠倒相
云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昬扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等卽是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
谓此现前见闻心性。不假修证。故名本妙。寂而常照。故名圆妙明心。照而常寂。故名宝明妙性。只今现现成成。无余无欠。云何汝等不肯体认。乃觌面而遗失之。反于此本悟体中。仅仅认取一点迷情。遂将此本觉性海。晦昧而成顽空。于空昧中。结暗而为幻色。以此幻色。夹杂迷情妄想。随所想相。以之为身。聚集妄想缘气。于内摇荡。趣逐外境而奔驰腾逸。唤此昬扰扰相以为心性。而不知其实非心性也。一迷此以为心。则决定惑为色身之内。而不知此色身。外洎山河虚空大地。咸是我现前一念妙明真心中物也。昬扰扰相等者。迷妙明心。故举体成昬。迷明妙性。故举体扰扰。迷本妙心性。故举体惑为色身之内。不知汝自妄认昬者为心。而现前圆妙明心元未尝昬。汝自妄认扰者为心。而现前宝明妙性元未尝扰。汝自妄认身内为心。而现前本妙心性元非在内。试详味前文盲人见暗。乃至后文觉非眚中诸义。当自得之。譬如大海虽举体成沤。而海体何曾减失。但上文如来所拈现前见性。正指大海全体。而阿难只今所计见闻必不生灭。仍复局在身中。正如一浮沤体。夫认一浮沤。已是迷情。目此一沤为全潮瀛渤。岂非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。虽无所减。而举世皆以为倒矣。岂不可怜愍哉。然认悟中迷。意稍难解。今更以两义释之。一约无始无明。二约现前观照。一约无始者。本觉之体。名之曰悟。真如不守自性。不觉念起而有无明。名悟中迷。因明立所。自体转成顽空相分。故言晦昧为空。觉明空昧相待生摇。便有风大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言结暗为色。妄想揽取少分四大以为自身。便有十二类生差别。故言想相为身。余皆可知。二约现前者。若一念观智分明。则本妙圆妙明心宝明妙性觌体全彰。若之为悟。此时并无虚空四大身心等相可得。若一念失于观照。卽复举体成迷。而空色身心。俄然幻现。所谓晦昧为空等也。又复应知。若无无始无明。则无现前一念。若离现前一念。亦别无无始无明。故此二义。只成一义。只要阿难大众。识取现前见闻之性。不堕迷情而已。狂心顿歇。歇卽菩提。一念相应一念佛。岂更有无始无明积聚处所。可追取而断之耶。学者不可不知。
（癸）五约标指显见性无还二。初陈请。二开示。
（子）今初
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。