说。唯是假名。非有实义。但随妄念之所强立。毕竟无所有故。此中应有问曰。既云不可言说。则真如二字。独非言耶。既云不可分别。则真如不生灭相。独非相耶。故今释曰。言真如者。此亦无相。但是一切言说中极。以言遣言而已。如唯识论云。真如亦是假施设名。遮拨为无。故说为有。遮执为有。故说为空。勿谓虚幻。故说为实。理非妄倒。故名真如。不同余宗。离色心等有实常法。名曰真如。（文）即是言说中极。以言遣言之旨也。又恐迷者闻此遣言。谬计有法可遣。故云。非其体性有少可遣。仍恐迷者闻说无遣。谬计有法可立。故云。非其体性有少可立。夫非少可遣。则非顽空。非少可立。则非幻有。由非幻有。故成真实空义。由非顽空。故成真实不空义也。梁本云。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。大佛顶经云。五阴、六入、十二处、十八界、生灭去来。皆如来藏妙真如性。即是无可遣义。又云。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。即是无可立义。初正诠法体竟。
【（辛）二明随顺悟入】
问曰。若如是者。众生云何随顺悟入。答曰。若知虽说一切法。而无能说所说。虽念一切法。而无能念所念。尔时随顺。妄念都尽。名为悟入。
真如即是一切法之实性。亦是一切说之实性。亦是一切念之实性。故原不在一切法一切说一切念外。但以不变随缘。举体而为能说所说能念所念。随缘不变。举凡能说所说能念所念。皆是真如。性恒平等。无别异故。众生不知。于真如平等法中。妄计能所说念以为实有。则是违逆真如。然终不出真如性外。亦可名为理即随顺。若即此妄念。闻大乘法。能知无性。是为名字随顺。若令此知念念相续以成思慧。是为观行随顺。若令此知任运轨熟以成修慧。是为相似随顺。若由此知助发妙观察智解证真如。是为妄念都尽。即是分证随顺。转名为悟入也。问。妄念都尽。应是究竟位相。何名分证。答。真见道时。一切分别不现行故。所证真如无分剂故。亦得名都尽也。此后所有增进。幷是无漏智品。名为真修。不同有漏闻思修慧。名为缘修。是故不复名妄念也。问。真修增进。固不名妄念矣。出观之时。仍有微细无明妄念现行。那名都尽。答。出观偶起微细妄念。即不名为随顺。所谓唯圣罔念作狂也。名字能知妄念无性。亦即名为随顺。所谓唯狂克念作圣也。以要言之。理即纯逆。究竟纯顺。名字以上。等觉以下。皆悉逆顺相杂。譬如初夜白月。至十四夜。明虽渐增。黑相未尽。但分证已得无漏。永不退转。譬如哉生明月。光照大地。亦得名为妄念都尽也。初正释此心真如相竟。
【（庚）二即示大乘体二。初略标释。二广释成。（辛）今初】
复次真如者。依言说建立。有二种别。一真实空究竟远离不实之相。显实体故。二真实不空。本性具足无边功德。有自体故。
真如离言说相。仍依言说建立者。望下生灭门故。强于无名相体。借此假名说之。令人因假名指。得见实体月也。然真如尚非是一。安有二别。特以徧计本无。依他如幻。故名为真实。空圆成本具。复名真实不空。由空徧计依他。方显圆成不空。譬如了蛇非有。达绳非实。方显麻体不空。由见圆成不空。方信徧依非有。譬如见麻四微。则知蛇固本无。绳亦非实也。只此众生现前介尔心性。本无实我实法。亦无五位百法百界千如差别幻相。故云究竟远离不实之相。由此显示心性全妄即真。真常独露。故云显实体也。既显实体。则知此心本性。法尔具足无边功德。所谓理具三千。事造三千。一切德相。一切业用同真如体。无分别故。故得尘尘华藏。念念毗卢。互徧互融。亦无所在。以空与不空。唯是一心真如体故。此真如体。即是大乘体也。
【（辛）二广释成二。初释空义。二释不空义。（壬）今初】
复次真实空者。从本已来。一切染法不相应故。离一切法差别相故。无有虚妄分别心故。应知真如。非有相。非无相。非（亦）有（亦）无相。非非有（非）无相。非一相。非异相。非（亦）一（亦）异相。非非一（非）异相。略说以一切众生妄分别心所不能触（证）。故立为空。据实道理。妄念非有。空性亦空。以所遮是无。能遮亦无故。
此申明真实空者。但表真如体上。本无染妄。故以空字遮其妄有。非指此空以为真如体也。现前介尔心性。从本已来。觅之了不可得。如何得与染法相应。如何得有差别法相。何处可容虚妄分别。是故有无四相。一异四相。无不皆空。乃至一切妄分别心。总不能触证此心性也。然虽云妄分别心所不能触。只此忘分别心。便自觅之了不可得。乃至一切染法。本不可得。一切差别。本不可得。岂俟以空遣之。然后空耶。若遣妄存空。空仍是妄。今言空者。但遮妄念以明本空。非指此空为真如也。
【（壬）二释不空义】
言真实不空者。由妄念空无故。即显真心常恒不变。净法圆满。故名不空。亦无不空相。以非妄念心所行故。唯离念者之所证故。
此申明真实不空者。但能了达妄念本空。