者，各随种类。彼以同有念佛之语，遂谓为同。何异谓同受阴阳之气，即谓为同乎。汝乡无通佛法人，宜此等邪说大兴。汝既无正智慧眼，只宜尔为尔，我为我，各守各法，各行各道。亦不附入彼党，亦不攻讦其非。则虽与其同居，亦无相染及相忌等。和光而不同其尘，是为守己之道。言和光者，非随彼修持，但不攻讦，亦不赞叹之谓。若随彼转，则便成同尘矣。同尘，则便成佛法之罪人矣。 凡夫修行，当发利人利物之大菩提心。其利人利物之事，则力能为者，勉而为之。不能为者，必令此心常存。则固与大乘之愿心，不相背也。 汝结瘤病，不用蛛丝，只念观音，也会好。以汝究欠正信，故心心奔驰于医药中。彼世间出格伟人，每以小病由医致命。彼之致力于医，医亦未必误，特宿业使然。凡极难医之病，均以念观音为治。果虔诚，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有权势之人，致其习气，已成为性。今当学谦抑，总知己不是，不见人不是。久而久之，涵养成性，习气消灭矣。 谈命，宜以袁了凡立命篇为本。则无论何人，均可获益。于此留心，其益大矣。而改过，积善，谦德，三篇之意，均可相机为说。较之良医活人，功德更大。 汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。至于念佛，岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外，则不用心思时，随便念念。但具真信切愿，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之时，以辛苦故，决不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。这山看见那山高之情见。非深体自心，彻了世故之智识也。汝但以诸恶莫作，众善奉行，深信因果，力敦伦常。兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此化他。纵不能大有作为，亦可以不愧为人，不愧为师，而顶天立地也已。 汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。 裤腿敞开，此南方之习惯。若北方上等人，亦无此派，况学佛之居士乎。故居士亦应将裤腿扎起来方好。僧之真修者，睡亦不放开，况白日乎。 知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人。谓人之一吸，即有无数细虫，入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。 佛法以利人为重，利人之道，当自亲始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相劝，而劝他人，是为捨本逐末，须二者齐施并行方可。 以文字劝人，是极好事。然也须有体格。若汝最初所写之字，直是讲究人上帐也不肯用。近虽不用从前之派，然乱说乱写，直同疯癫。若遇高明，便看汝不起。 且依凡夫章程修持，勿想出人头地，则有实益。否则后来必有大发癫狂之一日在。由是反令无知之人，退其信心。祈详阅文钞及古德净土著述，庶可去此习气，不至著魔。否则难保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。 业通三世，凡夫则避之而不敢当其锋，圣人示生世间，则任业，如还债然。彼已超然于生死之外，不妨与世人示宿业今受，以息后世人之杀心。汝如此会，真所谓以凡夫心，妄测圣人，罪过无量。其僧之所证，虽不可知，然不可死执决无业报。以致世人不生警惧，而力持圣号焉。 由其现恶人而遭苦，则令其止恶。或由遭恶报而生善念也，则令其自新。为畜生为饿鬼之事迹甚多，现面然饿鬼，大开济度之门。今之蒙山，焰口，水陆，皆由此始。现畜生至末后显本，则令现时后世，由兹生信念佛，断恶修善者，不计其数。汝绝未寓目，而曰奚益，可不哀哉。 佛虽慈悲广大，而欲度众生，须有折摄。若慢佛，毁佛，佛实不生憎爱。然不行折伏，则无以为劝。以故护法神，必令其遭祸，以儆其效此作恶者，其慈悲为何如也。汝之所说，不洞事务之混账话也。一切唯心，实为至论。然亦不得不明折伏之意，而专说唯心也。 西方胜境，昭示目前。要其人心心念念，与佛相应方可。否则一见此境，反致发生魔事。喻如病体未愈，不敢受清凉之乐。莲池之愿，在念佛一心上，固为正理。汝之说，在不念即见上，则为胡说巴道。生盲不见杲日，鸱枭昼不见泰山，讵杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自业所障，故不见耳。 背觉合尘，指本体言，非指事修言。未修之本体，如未出矿之金。恐人不识是佛性，故名为觉。修而显发本体，则如出矿之金。则是由修显性，因始觉而合本觉矣。如是，则如既成精金，不复为矿矣。汝只晓得乱说道理，绝不肯深思其义，劳我枉费多少笔墨，与汝作引儿戏弄之行为，何若已之。 如来从右胁而生，其母七日即逝世，生忉利天。后佛成佛，升忉利天，为母说法。在天安居一夏，优填王思念如来，因始造像。读文钞，何以不知。至于临终佛以大