。邻寺故老相讯。明乃萧然布衲藤杖而已。或问大内隆遇典故。明缄口无一语。惟审山问岁节节俱至。明退居。无何而灵隐天镜。被流言坐忤时。流徙陕西。道经宝应。夜宿宁国寺。端坐而殁。以故灵隐席虚。师僧皆散。诸方不肯应。复请明。明叹曰。时哉时哉。不可避乎。明既任灵隐。年虽迈。接纳无少倦。尝垂问曰。莲花峰。被蜉蝣食却半边。因甚不知。僧进语曰。不哑。不聋。不作阿家翁。明喜之。又问曰。冷泉亭吞却壑雷亭即不问。南高峰与北高峰斗额。是第几机。又僧进语曰。和尚今日放参。明亦喜之。于是。禅子蚁从。元叟家声。复大振。阐提阴嫉之。明又被议逮捕。或劝明引去。明怒曰。潜形苟免。岂道人所为乎。适浴佛。明上堂曰。者一个。那一个。一一从头俱浴过。药山布衲谩商量。仔细看来成话堕。成话堕将誵讹。拍禅床曰。武林春色老。台榭绿阴多。下座。直诣法司。从者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺庑下。为众说偈。忽入灭。天立变瞑。雷雨暴作。拔木飘瓦。吏司惧而释之。丛席无恙。时洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有劲操。晚以衣拂授月江净。净主径山。大廓性原之风。殁时有偈曰。祖师门下客。开口论无生。老我百不会。日午打三更。
赞曰。南黄龙坐事抵狱。两月得释。皮骨仅存。真点胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明净二尊宿。不知狱吏之贵。而冷处抽身。可谓矍铄矣。呜呼。风波亦丛林时所有也。标格如此。足验生平。然际时能表里叶赞。乃愿力也。岂偶然哉。
南宋元明僧宝传卷十一
南宋元明禅林僧宝传卷十二
雪峰逆川顺禅师
逆川禅师。名智顺。又字澄垢。东瓯瑞安陈氏子也顺母有懿德。谨于事佛。梦僧项有圆光。逆汪洋之流。而招曰。烦为母我。莫辞劳也。寤即有娠。顺生七岁。神悟特异。永嘉实际院即空禅师。牧为沙弥。诲以大法。顺信受顶戴。刻无惰容。耆老多器之。顺为大僧。辞空行脚。见诸大有道者。入闽抵天宝。参铁关法枢禅师。枢。署此庵元七世之传。寻常好问禅者。老僧舌头在么。而禅者多被抑。不敢犯其锋。顺得参堂逾月。因如厕睹园中匏瓜有省。入室呈所得。枢公曰。乍入门耳。何足重哉。曰。堂奥更有何法。乞师揭示。公大笑而罢之。于是。顺括磨究竟。盥漱悉忘。夜深常入枢公之室。参请古德因缘。或至晨钟鸣。乃趋出。枢心嘉之。一夕徐问曰。曾闻和尚遍见湖江诸大老。未知于何机下。得彻本源也。枢公曰。我当时往华藏。受业于竺西和尚。便知有此事。但胸中似有一物放不下。受具后。参中峰及庵诸老。诸老未常不以本色示我。我只不能领会。乃走石门。见我元翁先师。先师亦无长语。惟道。不是心。不是佛。不是物。作么生会。其时前后际断。一日斋后下床。忽踏著实地。急走方丈。先师遥见而笑曰。作么。我进曰。南泉被我捉败了也。先师曰。南泉即今在甚么处。我便喝。先师曰。离却者一喝。南泉聻。我拂袖而出。自后执侍巾瓶。一十五载。我事且置。你向何处见南泉。顺词色俱丧。愧无所容。又一夕闻参钟拟离榻。豁然大悟。趋告枢公曰。南泉败缺今已见矣。枢曰。心佛物俱不是。是个甚么。对曰。地上砖铺。屋上瓦覆。曰。即今南泉在何处。对曰。鹞子过新罗。曰。错。顺亦曰。错。明日。枢命挝鼓勘验。顺扼腕上下。顾视曰。和尚眼在甚么处。枢助喜曰。也要大家知。至正六年庚辰秋。枢公迁化。顺继天宝之席。于是。此庵之宗大振。自顺溯此庵元。其世有八。元得焦山体。体三传天竺有。有传天池元翁信。信之嗣二人。曰。大慈成。曰。铁关枢。顺既受枢公正印。号令人天。海内改观焉。从天宝迁报恩。又移居归原。而机用纵夺。益慎于居天宝时也。当是时。南北衲子骈集。朝廷知顺。乃赐衣。加号佛性圆辨禅师。顺即退居东瓯之罗山。穴地为炉。折竹为箸。不设卧榻。不贮宿舂。或以矫世讥之。顺弗顾也。平章燕只不花。镇闽。坚起顺住闽之东禅寺。又移雪峰。顺之法政。善巧圆融。座下不规而肃。听顺说法。各有领解。雪峰数百年来。称顺为中兴矣。明洪武初。诏顺升座于钟山。上临听法。悦如旧识。顺每对上。称僧而不臣。或忘而称我。上以真率美之。已而还南。南国以净慈留顺。居无何。有司复以朝旨。强顺抵京。经四月。书偈而逝。时洪武十三年夏也。阇维。所获舍利。迸若明珠。其六坐名蓝之语录。盛著于世。但颇有异迹。人以为神。且又尊之为肉佛。愚不敢赘。惧亵也。
赞曰。顺公望隆两朝。其胸吞须弥。而舌倾沧海。在他人则天葩几满绳床耳。公却素履萧然。不忝嗣祖乞士。诚有坦然与世共。信者区区。以生平异迹。而颂铢两。其然。岂其然乎。
万峰蔚禅师
禅师时蔚者。号万峰。姓金氏。东瓯人也。机投伏龙千岩长。法弘邓尉。殁年七十有九。师初生其里。瑞应不一。俱以征金氏。金氏恐乃祝佛愿施为僧。年十三出家。具正知见。登坛受满分戒。因诵法华。至诸法从本来常自寂灭相。有省。走参止岩。止岩示目三不是话。师别卓庵于达蓬山。楮衾