实物为碍(得其道者物不能碍也)而妙高纳于芥。实委瀚注于豪隙(委瀚海也)诚可得而易矣(净名经意)老圣云。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃(此不求害物无害心也。故无投角措爪容刃之所矣)庄氏云。大浸稽天而不溺(大浸海也。稽同也。逍遥篇文)大旱金石流土山燋而不热(不为寒暑而迁其相。不为世物而夺其操也)仲尼见吕梁丈人悬流三十仞。恃忠信而游泳(七尺为仞。恃忠信之道。而不惧险阻也)岂不皆以含大中之理。和品物之性。而能至于此耶。故蹈水赴火。触刃履危。身能轻举。耳可洞听。目可彻视。正由心虚而已(老子云。虚其心。实其腹)夫心虚故不逆于万物(无彼我而接之也)万物亦与我玄顺。浩然之性无往不合(虚心求物。所遇玄会也)且夫水火物之害也(水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也)而鳞育于泉(鱼龙得水以生)兽生于火(如有火鼠火龟皆生于火中)彼岂假御水火之术乎。但性合于燥湿。气同于寒燠。故相容而不相违。相生而不相害。诚则全也(既不相伤则信水火能全于物)况有道者而德全于万类乎。故大士以此心学。目之曰禅。禅者静虑也(梵语三摩呬多。此云静虑。此定能止寂心虑也)外境不足以迁情目之曰定(梵云三昧。此云正定)定者专一也。其有以身即佛屏除像设居大圣之位者。诚愚悖虐己者也(如金刚禅之徒)苟诚之以水火。宁得多其幸而免哉(若投之于水火。又岂能逃于害乎)下识惑其游言不理其实行。附瞽而求直路难已矣(如盲引盲之类也)夫为道之人。知心行心使心三者。审诸已然后语其所至。知心谓了其真妄。行心谓灭其爱憎。使心谓变其垢净(心净则世界净等也)今始学之流。方欲似知。于余则阙。何求自誷焉(今之禅师。往往有自谓得。而诬誷于人者。如山果金刚禅等妖妄者多矣)故大悲无穷。香饭无穷也。大智不碍。方丈不碍也(如维摩诘大悲无穷。所取香饭不尽。所修智行不障碍。今方丈所感亦不障碍也)经云。若得作佛时。具三十二相等(法华经文)始可谓永尽矣。衡岳天台(即思大和尚居南岳也。智者大师居天台也)一心三观(谓摩诃般若。摩诃法身。摩诃涅盘也。一从假入空。观色即空故显法身二从空入假。观空即色故显般若。三空假平等。谓色空无异故是涅盘也)成乎圆伊三德(已上三法相须而成。谓之三德。亦曰圆伊。梵书伊字三点。若摩酰首罗面上三目也)盖得之龙树也。嘉祥权实双行成乎悲智两足(慧皎会稽嘉祥寺僧。学通内外。善经律论。着梵网涅盘等迹。以大悲故乐度生。大智故乐断证也。相依如人两足也)盖得之于华严也(此乃得实性之旨也)菩提达磨致思无为无思无虑。得之于性空(以梁天监中至此也)而近世不知空不离假。废有求空。异端于是作矣(以真空不离于假有)奈何然履俗者知假不离空(履事法须知事法以空为依)则达我之所为不谓俗也(虽俗而能达其身。岂得谓俗耶)居真者知真不离假。则照我之不为不谓之真也(居真能知真以俗显则不执真而自滞也)故大圣存三界为无生。二乘灭三界为无生(大乘乃即俗谈真。小乘乃灭俗而谈真)偏圆于此优劣矣(大乘以圆通解脱。小乘以偏执自滞)经曰。虽知诸佛国及与众生空。而常修净土教化诸群生(虽知有相是空。而不废度生)是谓行中道也。如是镕金缮素孰谓之有。累趺冥目孰谓之空(于有作而了。有作之相谁言其堕于有耶。于无作而达。无作谁言其堕于无作之空耶)其能体达行于非道通会佛道者。始可与言其极(能体达其非道。而能通会佛道。方可论其至极之理也)彼孤陋者谓之何哉(迷空着有之徒岂识此道也)有智保者谨于名节挺然孤介。而能以持律着誉。而不能虚心合道(但坚小节之心有昧圆通之道)寒则入水。热则就火。渴则食盐。其死凄然。哀为寺神。虽励操笃诚。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒纪。彼尚愎而违之(愎戾也)况能冥情于物我乎(第二十祖名阇夜多。至罗阅城。见一头陀。六时礼念。少欲知足。长坐不卧。一食而已。尊者告大众曰。此头陀者汝见如何。众曰。不可思议常修梵行。此是道耶诚如尊者。说曰。今此头陀不久堕落。与道悬远。心有所得不名道故。众曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不颠倒。不六时礼。亦不轻慢。我不长坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。头陀闻说。即生敬重。天竺呼为遍行头陀。即婆修盘头也)故生劳其形死沦无状也。而小乘于大乘持律为破戒(如瑜伽说。菩萨若见有情受恶业。则断其命自受杀业。令其得脱苦身等也)精勤为懈怠(耽玩小法是懈怠也)信为智障(信小果而不起大智)义可见矣。有执忘言为道者。固亦颇类此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言学言者也(承人之言也)知言不言静言者也。其欲亡于言而不果于亡言之心。则虽响息于外。情躁于内。盖不亡者也(口虽泯言而心逐名利。则是不果亡言之心也)夫能体言生于物物物皆自化言者亦自化。终日言而常默。是谓真亡言者也(虽言而心不著者也)而经中净名不言。由前诸大士言已至尽言(不言为真入不二法门也)复何谓也。庄氏无为谓不告知北游。以其人不能体言而即道乃不告也(告请也。自印证不请告也