。三有杀心。四前人命断。一是众生者。略为三品。上品谓诸佛圣人。父母师僧。佛不受害。但令恶心出其身血。即犯逆罪。害罗汉。犯逆。害三果以下。但犯重。菩萨取发趣以上。害者犯逆。害外凡位未入毕定性者。但犯重。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇梨。同犯逆罪。中品谓一切人天。害皆犯重。下品谓四趣众生。修罗鬼神畜生等。此有两解。一云同重。大士防杀严故。文云一切有命者不得故杀。即其证也。二云但轻垢。在重戒中兼制。以非道器故。文云有命者。举轻况重耳。今更推详其致。比丘戒法。局在人伦。故谓余趣非器。杀天亦止结轻。今菩萨戒法。全收五道。则鬼神畜生。咸堪载道。害心断命。那得结轻。然使故杀一蚊蚋等。便成重罪。便失菩萨无上律仪。则害及人天者。又将以何罪判之。若以义斟酌。畜生等解语受戒者。害则犯重。不解语者。害则犯轻。又菩萨重戒。有二分别。一失戒。二不失戒。害人天等。犯重失戒。害蚊蚋等。但犯重罪。不失戒体。或数数故伤都无惭愧。烦恼增上。不知厌舍。亦可失戒也。二众生想者。有当。有疑。有僻。共成六句。谓实是众生。实众生想。实非众生。非众生想。二句为当。实是众生。心中疑为是众生耶。非众生耶。实非众生。心中疑为是众生耶。非众生耶。二句为疑。实是众生。心中决谓非众生想。实非众生。心中决谓是众生想。二句为僻。若众生。众生想。众生疑。杀者犯重。若众生。非众生想。如见蛇误以为绳。见虫误以为土。虽斫之捻之。本无杀心。无犯戒罪。若非众生。作众生想。及疑。如见绳误以为蛇。见土误以为虫。斫之捻之。虽无所害。具有杀心。犯轻垢罪。若非众生。非众生想。此全无罪。又圣人圣人想。父母父母想。师僧师僧想。人天人天想等。各有六句。结判逆与非逆。若重若轻。可以例知。三杀心者。谓恼害前境。愿其命断。正是业主。繇此恶心。或自身行杀。或教他遣使等。杀心复二。一通心。二隔心。通心者。如漫作坑弩。漫为烧斫。随有死者。皆悉犯罪。都无死者。犯方便罪。亦名不遂轻垢。隔心者。本为此人作杀方便。误伤彼人。于彼人都无杀心。故不结罪。仍于此人边结方便罪。四前人命断者。色心连持。相续不断。名为命根。今使不得相续。故成杀业。此有两时。一者于现生中。见彼命断。二者作杀方便已。先自舍命。彼方命断。现生见彼命断。复有二句。一者自身有戒。二者自身舍戒。若有戒时。前人命断。结重。若舍戒后。前人命断。止于舍戒之前。结方便罪。后命断时。不复结罪。但有世间性罪也。先自舍命彼方命断。复有两种。一者后生自忆宿命。二者不忆。若自忆宿命者。彼人或任势命断。或更加方便令断。皆结重罪。若不忆宿命者。彼人任势命断。结重。以菩萨死后。戒体不失故。或更加方便令断。当知不因前方便死。但结轻垢。后加方便。繇夙业牵。不自忆知。譬如比丘痴狂心乱。及病坏心。故不犯也。又菩萨未登不退。或繇业报因缘。得痴狂心乱等病。当知有五因缘。令狂病生。一亲里死尽故狂。二财物失尽故狂。三田业人民失尽故狂。四或四大错乱故狂。五或先世业报故狂。有五因缘。令心散乱。一为非人所打。故心散乱。二或非人令心散乱。三或非人食心精气。故心散乱。四或四大错。故心散乱。五或先世业。故心散乱。有五因缘。令心病坏。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三俱发故病坏心。或时节气发故病坏心。虽有如是狂乱等病。若自觉是受菩萨戒者。杀心害命。仍犯重罪。若见火而捉。如金无异。见屎而捉。如栴檀无异。如是狂乱。都不自忆有菩萨戒。犯戒无罪。若菩萨未狂乱时。作杀方便。狂乱之后。彼人命断。犯重。若菩萨狂乱时。作杀方便。得本心后。彼人命断。无犯。若得本心后。更加方便令命断者。犯重。又菩萨本所受戒。极至佛身。舍身他世。戒体不失。若忆知宿命作杀生者。犯重。若不忆宿命。虽作杀生。不名犯戒。与狂乱心坏同科。 三七众料简。七众者。一比丘众。二比丘尼众。三式叉摩那众。四沙弥众。五沙弥尼众。六优婆塞。七优婆夷。前五是出家弟子。后二是在家弟子。此戒七众同制。犯者皆得重罪。 四大小同异。大者。大乘七众。小者。声闻七众也。此戒与声闻不全同。同者。同不得杀。异者。大士见机得杀。如下所明。又大士害二师成逆。声闻但结重罪。大士杀天犯重。声闻非重。大士杀四趣。如上料简。声闻杀鬼神与杀天同。杀傍生又略轻。大士舍身不失戒。结罪如上说。声闻舍身。戒亦随尽。不复结罪也。 五善识开遮。唐译菩萨戒本云。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便。为利他故。于诸性罪。少分现行。繇是因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如是菩萨。见劫盗贼。为贪财故。欲杀多生。或复欲害大德声闻。独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已。发心思惟。我若断彼恶众生命。堕那落迦。如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨。意乐思惟。于彼众生。为当来故。深生惭愧。以怜愍心而断彼命。繇是因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。解曰。此则大悲增上。纯以代苦之心而行杀业也。深生惭愧。明