解信入后以无思契同是也参禅者则异于是唯单提直指不尚多闻但悟一心万行斯备故祖师云我宗无语句亦无一法与人又云思而知议而解尽是鬼家活计必也六根不动一念无生于此等时顿见本性了悟至理然后应机接物自然头头合道处处圆通此参禅之大略也若当时大颠和尚实与退之说禅退之岂能即悟至理亦不过以名相开谕之而巳此晦翁所谓阔大胜妙正名相边事也退之若果悟禅则后来见识必当与前不同其答张籍等书岂肯自为晦匿之辞既疑似若此则胸中所见可知矣唐宋诸儒如白乐天柳子厚苏东坡黄山谷等虽曰参禅亦不过知解而巳非彻悟者也至如裴休杨大年张商英张九成数人悟则悟矣保养受持则又未可知也此段大事不是说了便休必要在尘劳里不埋没了方名解脱中人昔圆悟和尚得法之后在五祖演禅师会下最为上首偶然流注不在即转语参差上上根人专志此事犹有未尽岂有身居名利之场又非果位菩萨安得不失念者哉今儒者轻易论禅诚可叹也况朱晦翁所遇之僧又非大颠之片必小有学解妄称证得尚不识禅为何事乌足为晦翁师问哉夫禅悟门也悟则转凡成圣转识成智如斩一握丝一斩一切断如矿成金不重为矿岂有疑贰进退反覆生谤者乎且晦翁弱冠之年未曾亲见智人而杜撰参禅不出情识境界若急与辩斥剪其枝蔓尚恨其迟此僧不能如此便当敛手而退却将昭昭灵灵引之此则偏务醒醒认贼为子及其再来扣问添得知解转多故云说得煞好晦翁由是错解禅意反将其说为应举之资久久破绽岂不宜哉晦翁如此保认是将禅为知解边事及见李延平遂有倚阁自在二说显然生灭流注议论横生遂用心以著述为事其分别事理字义最为详尽至于性理未达道体之妙于是旁思熟虑任情起见则去圣人之道为有间矣其论禅谓曹洞宗说得细故法嗣中绝临济说粗枝大叶禅故久[這-言+袞]此强辩也按洞山密传宝镜三昧又勘辩诸方言句有三种渗漏其所立宗旨渐涉知解而义路不绝正是粗处以晦翁所见颇仿彿其影像是故谓之细临济门风峻拔超情离见非上上根人一闻千悟者无能窥其蹊径正是细处晦翁于此罔然故谓之粗然佛法流传如乳益水水味渐多乳味自绝绝者非深妙而绝也乃久而弊弊而坏事物之常也临济之禅久远非粗而能远也盖授受之际不苟与人见齐于师方传师旨故其法嗣皆佛门梁栋足以继志述事此其所以久远而繁盛也儒者之论反之知其不识禅也。
论禅近理辩
中庸序曰弥近理而大乱真晦翁云释氏之学与吾儒甚相似处如有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋又扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身又若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也又云此是法眼禅师下一派宗旨如此今之禅家皆破其说以为有理路落窠臼碍正知见今多是麻三斤干屎橛之说谓之不落窠臼不堕理路妙喜之说如此又有翻转不如此说时○问禅家说无头当底话是如何曰他说分明处却不是只内中一句黑如漆者便是紧要处于此晓得时便都晓得。
辩曰举知解门则以为近理举证悟门莫契其当机不入悟阶何由与辩如人遍身是病不知痛痒所在则难治也今欲治其不治之病姑即其说论之如近理乱真者譬莠之类禾必当辩其非禾石之类玉必当辩其非玉其所谓甚相似者必似是而非者也今举而赞之竟未有以非之既未有以非之则不应以近理目之不能辩其非真则不应以乱真斥之夫知其识见之高愍小儒为其挥下则当详辩其近理非理之处乱真非真之事使学者了然知其谬妄何恨真伪之不分也欤若如泛说以僻之何以服天下后世乎此段偈颂乃第二门知解中意可以闻解信入非契证门也故云有理路落窠臼若契证门如禅者问答机锋相接离言显智离智显体为人解粘去缚其间间不容发少有失机名为话堕若圆智相对机如转丸针芥相投昭如皎日岂可谓之黑如漆乎儒者罔知其意随语求解岂有晓得之理又禅门文字性离思惟路绝意不在言唯机所适儒者于此罔措乃云又有翻转不如此说时尤为可笑云门曰我若一向举扬宗教法堂里草须深一丈若向上事非但儒者不会而僧门钝置者多矣若诸宗匠肯为人说义理边事儒者必无疑谤然终不为说者吾解脱之中无一字可得若有可得依前流浪逃逝又何益于世哉论之至此岂但为儒者忧正为吾僧门之深忧也呜呼。
作用是性解
晦翁曰上蔡云佛所谓性正圣人所谓心佛所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾认得这理一节便认知觉运动做性如视听言貌思圣人则各有其理佛氏只认得能视能听能思能动底便是性不管横来竖来他都认做性最怕人说这理字都要除掉了▆问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形便是此性如彼说视听言动底是谁便是这个故其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻嗅香在舌谈论识者知是佛性不识唤作精魂他也说得好所以直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存心养性养得来光明寂照无所不遍无所不通唐张拙诗云光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家又云实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他本自说得是所养者也是只是差处便在这里吾儒所养者是仁义礼智他所养者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降衷秉彝无不各具此理他则只是见得个浑仑底物事无分别无是非横也是竖