蒙首瞑目若在定者忽自失谓同学者曰我所负者如道子画人物虽曰妙尽终非活者既焚其疏义包腰而南平易艰险安乐劳苦诸方大道场多所经历自重其才以求师为难尝至云居谒舜老夫机语不契不宿而去又至德山应禅师方夜参雌黄先达有六祖不及云门之语失笑黎明发去闻云峰悦禅师之风兼程而往至湘乡悦已化去叹曰既无其人吾何适而不可山川虽佳未暇游也因此行寓居大沩夜闻僧诵云门语曰佛法如水中月是否云清波无透路豁然心开时南禅师已居积翠径造其庐南曰从什么处来曰沩山南曰恰值老僧不在曰未审向什么处去也南曰天台普请南岳云游曰若然者亦得自在去也南曰脚下鞋是甚处得来曰庐山七百钱唱得南曰何曾得自在师指曰何曾不自在耶南公大骇参依久之辞去至西山翠岩长老顺公与之夜语自失曰起临济者子也厚自爱而师亦神思豁然德其赏音及南公居黄龙复往省觐南公尝谓师曰适令侍者卷帘问渠卷起帘时如何曰照见天下放下帘时如何曰水泄不通不卷不放时如何侍者无语汝作么生师曰和尚替侍者下涅槃堂始得南厉语曰关西人真无头脑乃顾旁僧师指之曰只这僧也未梦见在南公笑而已隆庆间禅师与师友善方掌客间问曰文首座何如在黄檗时南公曰渠在黄檗时用钱如粪土今如数世富人一钱不虚用自是为同时饱参者所服南公入灭学者归之如云所至成丛林熙宁五年住筠州大愚太守钱公弋来游怪禅者骤多众以师有道行奔随而至钱公即其室未有以奇之翌日命斋师方趋就席有犬逸出屏帷间师少避之钱公嘲之曰禅者固能伏虎反畏犬耶师应声曰易伏隈岩虎难降护宅龙钱公大喜愿日闻道乃虚圣寿寺命师居之师方饭于州民陈氏家使符至遁去钱公系同席数十人将僧吏求必得之而后已有见于新丰山寺者即奔往陈氏因叩首泣下曰师不往吾党受苦矣师曰以我故累君辈如此因受之遂阐法焉未几移居洞山普和禅院元丰之末思为东吴山水之游舍其居扁舟东下至钟山谒丞相舒王王素知其名阅谒喜甚留宿定林庵时公方病起乐闻空宗恨识师之晚谓师曰诸经皆首标时处圆觉经独不然何也师曰顿乘所谈直示众生日用现前不属今古只今老僧与相公同入大光明藏游戏三昧互为宾主非关时处又曰经云一切众生皆证圆觉而圭峰易证为具谓译者之讹其义如何师曰圆觉如可改则维摩亦可改也维摩岂不曰亦不灭受而取证夫不灭受蕴而取证与皆证圆觉之义同盖众生现行无明即是如来根本大智圭峰之言非是公大悦因舍第为寺以延师为开山第一祖又以神宗皇帝问安汤药之赐崇成之是谓报宁岁度僧买庄土以供学者而自撰请疏有独受正传力排戏论之句者叙师语也又以其名请于朝赐紫方袍号真净大师金陵江淮大会学者至如稻麻粟苇寺以新革室宇不能容士大夫经游无虚日师未及嗽盥而户外之屦满矣殆不堪劳于是浩然思还高安即日渡江丞相留之不可遂卜老于九峰之下作投老庵绍圣之初御史黄公庆基出守南康虚归宗之席以迎师师曰今老病如此岂宜复刺首迎送为我谢黄公乞死于此其徒哀告曰山穷食寡学者益众师德腊虽高而精神康强康山自总祐二大士之后丛林如死灰愿不忘祖宗赴舆情之望不得已乃行先是黄公尝望见师于丞相广坐中师既去丞相语公曰吾阅僧多矣未有如此老者故公尽礼力致之庐山诸刹素以奢侈相矜居者安软暖师率以枯淡学者困于语言醉于平实师纵以无碍辩才呵其偏见未期年翕然成风三年今丞相张公商英出镇洪府道由归宗见师于净名庵明年迎居石门崇宁元年十月示疾十六日中夜沐浴更衣趺坐众请说法师笑曰今年七十八四大相离别火风既分散临行休更说遗戒弟子皆宗门大事不及其私言卒而殁寿七十八腊五十二茶毗之日五色成焰白光上腾烟所及处舍利分布道俗千余人皆得之余者尚不可胜数塔于独秀峰之下师纯诚慈爱出于天性气韵迈往超然奇逸见人无亲疏贵贱温颜软语礼敬如一主持丛林法度甚严有犯令者必罚无赦以故五坐道场为诸方所法得游戏三昧有乐说之辩词锋智刃斫伐邪林如堕云崩石开发正见光明显露如青天白日人人自以谓臻奥至于入室投机则如铜崖铁壁不可攀缘性喜施随有随与杖笠之外不置一钱行道说法五十余年布衣坏衲翛然自守于江西有大缘民信其化家家绘其像饮食必祠嗣法弟子自黄檗道全兜率从悦而下十人余此其平生大概也至其道之精微皆非笔墨可能形容窃尝论之其弃儒冠而入道类丹霞奔经论之学而颖悟类南泉寻师之艰苦凛然不衰类雪峰说法纵横融通宗教类大珠至于光明伟杰荷担宗教类百丈此非某之言丛林学者之言也呜呼兼古宗师之美而全有之可谓集厥大成光于佛祖者欤崇宁二年十月十五日门人某谨状。
泐潭准禅师行状
公讳文准兴元府唐固梁氏子生始幼见佛像辄笑张牙不喜闻酒胾金仙寺沙门虚普乞食至其家师唐门酬酢如老成时年八岁即辞父母愿从普归授以法华经伊吾即上口元丰僧检童子较所习以藉名先后度师艺精坐年少不得奏名陕西经略范公过普庐普腊高应对领略师侍其旁申辩详明进止可喜范公欲携与俱西师辞曰登山求玉入海求珠人各有志本行学道世好非素心范公阴奇其语度以为僧剔发既往依梁山乘禅师呵曰驱乌未受戒敢学佛乘乎师捧手曰坛场是戒耶三叠结磨梵行行阿阇梨是戒耶乘大惊师笑曰虽然敢不受教遂受具足戒于唐安律师遍游成都讲肆倡诸部纲目即弃去曰吾不求甚解大法师昙演佳其英特抚之曰汝