四周有羣。骨在外。肉在內也(陸佃曰。雀影生鼈)。黿。似鼈而大。濶或至一二丈。鼉。水蟲。似蜥蜴而長大者。蝦。長鬚蟲。與水母作眼者(爾雅翼云。蝦多鬚而善游。好躍。文選。水母目蝦)。蜆。爾雅謂之縊女(郭璞云。小黑蟲赤頭。自喜經死。故曰縊女)。螺有多種。大者。形如鳥嘴。吹之能驚人。可為杯。蚌。蛤屬(亦作蜯。集韵作鮇)。水行。如魚蝦等。陸行。如走獸等。空行。如飛鳥等。以種種惡方便。苦惱眾生。故使水類如河海。不足以潛藏。乃至虗空大地。不足以逃竄也。竄。匿也。
或畜養鷄。猪。牛。羊。犬。豕。鵝。鴨之屬。自供庖廚。
七。上文明殺殺。此明養殺為殺而噉故養也。鷄有五德。畜之報曉。放生則可。而殺而食。不可也(雞本屬巽巽為風。食之能發風病。丹谿云。雞助肝火。衍義云助火動風。安可食之)。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不輕用。況凡人乎。犬本防宅。豕(即猪字。重出)。鵞。白者食草。蒼者食蟲。其肉性冷。有毒發瘡。令人霍亂發痼疾者。鴨肉與卵竝不可與鼈肉同食。能害人。疱廚。烹庖處也(孟子。君子遠庖廚。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。故殺畜生以供口腹。為三寸于一時。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二種。一。受决定殺果。如雞鵞牛羊等。緣其宿生决定不信因果。歡喜决定行殺。無懺悔心故。二。受不定殺果。如禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得已。或殺已生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供)。
或貨他宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身首分離。骨肉消碎。剝裂屠割。炮。燒。煑。炙。楚毒酸切。橫加無辜。但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報。殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。
八。明貨買他殺以自給也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙(報恩經云。釋迦昔為雁王。五百阿羅漢。為五百羣。佛身形影利物。〔皆〕有一鴿為鷹所逐。入舍利弗影。戰懼不解。移入佛影。泰然無怖。大海可移。此鴿無動。以佛有大慈悲。身子無故。佛習氣盡。身子未盡故)。楚毒酸切。總結上文。謂如是苦楚慘毒。聞之酸心。恨之切骨。畜本無辜。不應加而加之。故曰橫耳。一時快口。永劫殃累。得味甚寡。受報極多。最宜猛省。曷不思虞舜飯糗茹草。夏禹惡酒菲食。孔子蔬食菜羹乎(古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。葢先賢務在養心。養心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜絕也)。
又復無始以來。至于今日。或復興師相伐。疆場(音亦)交爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺。教殺。聞殺歡喜。
前於畜道行殺。此於人道行殺也。師。眾也(易師卦注。多以軍為名。次以師為名。少以旅為名。則師者舉中之言也)。疆。是疆界。場。是邊境。兩限間道也。交爭。相伐也。彼此各有陣勢。東要相向殺害也。自身行殺。教他行殺。乃至耳聞動殺。反生歡喜。由殺心種子深入故。如是眾生。非佛力不能度(觀佛三昧經云。央掘魔羅。暴殺千人。復欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得聖道)。
或習屠儈。賃(音任)為刑戮。烹宰他命。行於不忍。
習。學也。屠。殺也。儈(大經作膾)。括斷也。賃。傭力也。忍。慈也。
或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或刺(音七)。或推著坑塹。或以(南藏坊本作用。非)水沉溺。或塞穴壞(音怪)巢。
剛暴已非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。刺。殺也(公羊傳刺之者。殺之也)。坑。陷穽也。塹(音倩。七艷切)。溝也。以水沉溺。如囊沙陣之類。或塞句。明殺畜道。如獼猿等由穴出入。以石塞斷。令其致死。又如眾鳥。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故壞之(毛氏曰。凡物不自敗而毀之讀怪。書無壞我高祖寡命。孟子壞宮室以為汙池等)。
或(南藏無)土石磓(都回切音堆)磹(徒念切音殿)。或以車馬雷(俗作擂。去聲)轢(音力)。踐踏一切眾生。如是等罪。無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。
磓磹。以石投下也。馬。乘畜(生于午。稟火氣而生。火不能生木。故有肝無〔瞻〕)。雷轢。車擂碾。馬踐踏也。微細眾生。因之誤傷。俱不免于殺業。如是下。總結上九節文。
又復無始以來至于今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煑繭。傷殺滋甚。
墮胎者。用惡藥落人胞胎。及殺母羊取羔之類。破卵者。食鷄鴨等卵。及毀巢墮卵等。毒藥者。用藥毒人。及藥虫魚狗鼠鳥獸等。蠱道者。如川廣中下蠱傷人。及此間師巫以左道惑人之類(墾土等者。報恩經。善友太子出城。見畊者墾土出虫。鳥隨啄吞。太子愍而問言。此作何物。共相殘害。左右答云。國依人民。民依飲食。食依畊田。種植五穀。得存性命。太子念言。苦哉苦哉)。蠶。吐絲虫也。繭。蠶衣也。滋甚。言益極也。統結上文。
或打撲蚊蚋(而稅切音瑞)。掐(音怯)嚙(音捏)蚤虱。
撲。擊也。又連杖曰樸。蚊。夏虫也